C.C. Hay Paz con Dios

IGLESIAS QUE CRECEN III
5 COSAS QUE LAS IGLESIAS NECESITAN SABER PARA SER RELEVANTES
Por Justin Lathrop
Traducido por Dr. Daniel Guerrero


Últimamente todo el mundo está hablando  de relevancia y cuando se trata de la iglesia, es una conversación que tenemos que tener.

El mundo está cambiando más rápido de lo que nunca lo ha hecho antes; y sin renunciar a la verdad del Evangelio, la iglesia tiene que cambiar con él. La buena noticia es que hay cosas que los pastores y las iglesias pueden hacer para asegurarse de que no se perderán la oportunidad de ministrar a la gente en medio de una cultura cambiante.

Aquí hay cinco cosas que los pastores y las iglesias deben saber.

1. REDES DE IGLESIAS SON SUS AMIGOS

Un pastor amigo mío, llamado Rob Ketterling, es el maestro de la utilización de redes de iglesias para agregar valor a sí mismo y a su comunidad. Él es parte de  diferentes redes de iglesias y no ve estos compromisos como una distracción de lo que él está haciendo, sino como una parte integral de su rol como pastor.

Su participación en las redes fuera de su propia comunidad de la iglesia ayuda a mantener su mente aguda y le da ojos para ver el cambio que está ocurriendo en todo el ámbito del Reino. Le ayuda a llevar la visión fresca e ideas a su comunidad.

2. USAN MEDIOS DE COMUNICACIÓN SOCIAL

Este punto es tan importante que yo escribí un post entero al respecto. La iglesia tiene que comprometerse con las redes sociales de una manera significativa. Si perdemos este punto, nos falta todo un grupo de personas que de lo contrario podríamos llegar con el mensaje evangélico. Esta es la evangelización del siglo XXI.

La colaboración con los medios de comunicación social no se trata sólo de aprender a usarlos, se trata de aprender a usarlos bien. Esto significa aprender a escuchar, no sólo promover su mensaje. Esto significa agregar valor al mundo en línea, de la misma manera de agregar valor a su congregación el domingo por la mañana.

3. INVOLUCREN A LA IGLESIA EN INTERNET

Tenemos que empezar a ver nuestros servicios en línea como algo más que una extensión de nuestro servicio dominical. Hay personas que nunca caminarán a través de las puertas de su iglesia que verían un sermón en-línea en pijama. Es por eso que es importante compartir recursos en línea (en forma gratuita). Este ministerio es tan real como cualquier otro ministerio que su iglesia ofrece - incluyendo el ministerio de los niños, sus jóvenes, e incluso misiones.

La gente está conociendo a Jesús en-línea todos los días, así como en edificios de la iglesia. Tenemos que comprometer nuestra comunidad en-línea y hacer que se sientan lo suficientemente seguros para unirse a nuestra comunidad física los domingos por la mañana.

4. ABRACEN LA IDEA DE FUSIONAR LA IGLESIA

Fusiones de iglesias tienden a hacer que la gente se sientan nerviosa porque la implicación subyacente es que estamos perdiendo una comunidad de la iglesia.  Prefiero pensar en ello como que estamos utilizando los recursos para mantener vivas las comunidades prósperas.  He escrito antes acerca de mi amigo que mantiene una tabla Pinterest específicamente para las iglesias que han muerto y se han convertido en otras cosas - cafeterías, librerías, etc.  No deje que su iglesia terminan en Pinterest.

Hay que estar abiertos a la idea de fusionar los recursos entre las congregaciones, a fin de mantener prósperas las comunidades que prosperarán en los próximos años.

5. INVÓLUCRENSE EN EL CRECIMIENTO DE UNA POBLACIÓN MÁS DIVERSA

Las iglesias que se posicionan para recibir la  diversidad de nuestra cultura serán iglesias que prosperan, en los próximos diez años.  Fíjese en las características demográficas de la comunidad en general a tu alrededor, y encuentre formas de darles la bienvenida a su edificio.

Una última cosa a tener en cuenta es que el cambio no es algo nuevo para la iglesia.  Las iglesias han ido cambiando en diferentes formas, y por diferentes razones, desde el principio del tiempo.

¡Así que, no se resista al cambio!  Disfrute de los cambios que son perfectos para su comunidad, a medida que avanza el reino de los cielos en la tierra.

Fuente: Five things churches need to know to stay relevant

Si desea leer la Primera entrega de esta serie de artículos sobre "Iglesias que crecen", haga click aquí.


ARTÍCULOS RELACIONADOS:
Iglesias que crecen I
Iglesias que crecen II
Red de iglesias caseras
Iglesia casera II
Iglesia casera IV
Hacia una iglesia orgánica II
Despertando un espíritu misional

IGLESIAS QUE CRECEN II
9 Marcas de una iglesia saludable
Por Mark E. Dever


LA MISIÓN DE LAS NUEVE MARCAS

IGLESIAS QUE CRECEN I
Señales de una iglesia saludable
Por pastor Juan Radhamés Fernández


"Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón,alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos"  Hechos 2:46-47

El deseo del corazón de Dios es que su iglesia, en toda nación, tribu, lengua y pueblo, sea saludable. El nos ha dado Su Espíritu Santo, y Jesús oro al Padre que esté con nosotros para siempre. Por tanto, el Espíritu de verdad ha estado con nosotros en estos 20 siglos y no se apartará hasta llevarnos al propósito que Dios se ha trazado, porque él prometió que rogaría al Padre para que nos dé otro Consolador que esté con nosotros “para siempre” (Juan 14:16).

Tristemente, la iglesia se ha apartado y se ha divorciado del Espíritu Santo. Y así como el pecado del pueblo de Israel fue contra Jesús, el pecado de la iglesia ha sido contra el Espíritu Santo. De la manera como el pueblo judío rechazó a Cristo como Mesías, la iglesia ha rechazado al Espíritu Santo como guía. La iglesia en sentido general ha querido tomar su propia iniciativa y ha hecho su propio gobierno. Entendemos que en la iglesia siempre ha habido un remanente fiel, conformado por gente piadosa, temerosa de Dios, sometida a Dios, pero lamentablemente no son la mayoría.

Dios siempre ha querido que su iglesia vaya de gloria en gloria, y de victoria en victoria. De ninguna manera ha sido el deseo de Dios que su iglesia cayera en toda esa apostasía en que ha caído a través de los siglos. Es innegable que el enemigo entró a la iglesia y sembró cizaña entre el trigo (Mateo 13:24-43), y como aquellos hombres dormidos, la iglesia ha dado lugar a esa obra, divorciándose del Espíritu, y confiando en sus propias obras, en su inteligencia y en todo lo que es humano.  La iglesia se ha dejado seducir por los espíritus de los reyes de la tierra.

Sin embargo, Dios dejó un modelo en el libro de los Hechos de los Apóstoles para mostrar las características de una iglesia conforme a Él, sometida a la dirección de Su Santo Espíritu. Podemos afirmar que este relato es un testimonio escrito para nosotros, para nuestra enseñanza, de una iglesia que agradó a Dios, de una iglesia que a pesar de las tribulaciones que sufría, en aquellos días, sus hechos nos muestran un patrón: Dios actuando y la iglesia correspondiendo a la participación del Espíritu Santo; el diablo oponiéndose, Dios operando y la iglesia sometida y siendo consecuente con el Espíritu. Esto dio como resultado el triunfo de la iglesia sobre el maligno. Y aunque el diablo se opuso y trató de detenerla, no lo logró, todo lo contrario.

Dios es el mismo y nunca cambia. Si la iglesia hubiera seguido este ritmo en el Espíritu, hoy, 20 siglos después, ya estuviéramos en el cielo. Y no me refiero a habernos ido con el Señor, porque es necesario que Él vuelva, pues ese día está señalado por el Padre y su voluntad es soberana y perfecta. Pero al decir que ya estaríamos en el cielo implico que la iglesia nunca hubiera sido hollada por los hombres como ha ocurrido, pues Dios ha dicho que su pueblo nunca será avergonzado. La iglesia ha sido llamada a reinar, a estar arriba y no abajo.

La gloria de Cristo fue su resurrección. El venció al pecado y a la muerte y se levantó entre los muertos. La palabra resurrección significa “levantamiento”, por lo que Cristo fue levantado entre los muertos, pero fue también trasladado al cielo y sentado a la diestra del Padre en las alturas. Allí fue a presentar sus triunfos al Padre Celestial y a interceder por su iglesia. Por eso la iglesia siempre debe estar en victoria, porque Jesucristo está en el cielo y el Espíritu Santo está entre nosotros.

El considerar a la primera iglesia como una iglesia saludable y modelo del propósito de Dios al llamar a los salvados a conformar su ekklesia o asamblea espiritual, no es para que idealicemos el tiempo que vivió aquella iglesia, sino para emular este ejemplo y vivamos como ella vivió. No lo veamos como un ideal inalcanzable, porque ellos no fueron superhéroes, sino hombres y mujeres como nosotros, con semejantes pasiones. De hecho, Dios no ocultó los errores de ellos, pero vemos que en las peores circunstancias, aun naturales, ellos fueron consecuentes con Dios, le creyeron a Dios, porque estaban comprometidos con la verdad de Dios. Ellos no andaban anfibiamente, como los animales capaces de vivir en dos elementos al mismo tiempo, en el agua y en la tierra seca. Ellos no vivían en dos pensamientos, sino en un solo: Cristo. Solo tenían un propósito: dejar al mundo y seguir a Cristo. Y todo eso a costo de su propia vida. Estos creyentes entendían lo que era la gloria de la salvación, lo que significaba el ser rescatado de su vana manera de vivir y lo que implicaba ser apartados del mundo para servir al Dios vivo y verdadero. Ellos estaban llenos del Espíritu y de esa santa convicción.

Mas, es el deseo del corazón de nuestro Padre Dios y del Señor Jesucristo es que nosotros vivamos de la misma manera que la primera iglesia. Ellos no quieren que nos sentemos en las bancas de los templos a vivir una vida contemplativa como los místicos de la iglesia de los primeros siglos, quienes se apartaron a vivir escondidamente la fe, lejos del mundanal ruido. Puede que esto se vea muy sublime o espiritual, pero prefiramos la santidad de Jesucristo, de aquel que se crió en Nazaret de donde se decía no podía salir nada bueno (Juan 1:46), y en medio de la corrupción y la perversión de aquella ciudad, él se mantuvo puro. Por lo cual, siendo nosotros como él, también somos la luz del mundo y la sal de la tierra.

La fe del cristiano debe ser una fe confrontada, una fe que vence al mundo. Una fe que no se deja arrinconar ni amilanar ni acorralar por nada en la vida. Esa es la fe de Jesús y es la fe que una vez fue dada a los santos (Judas 1:3). Por tanto, esa es nuestra heredad, esa es nuestra porción, nuestro tesoro, algo que poseemos hoy, porque Dios no cambia ni hay sombra de variedad. Si quisiéramos, todos viviéramos llenos del Espíritu Santo, de manera que conformaremos una iglesia saludable la cual:

• Anima a los hermanos en medio de las persecuciones y tribulaciones. Cristo fue coronado para coronarte con la corona de la vida, luego de haber sido perfeccionado en aflicción vino a ser autor de eterna salvación.
• Recibe aliento de Dios para alentar a sus hermanos, de manera que cuando uno es apedreado y caído agoniza, lo cubre y lo rodea; cuando uno cae lo levanta; cuando uno se desanima lo fortalece.
• Testifica y da cuenta de las maravillas que Dios hace en medio de ellos, y se sujetan los unos a los otros.
• Tiene un espíritu muy diferente, un espíritu superior con el que reconoce los dones de sus hermanos y la autoridad que ellos han recibido del cielo.
• Es una iglesia que está sujeta a sus autoridades, y busca consejo entre ellos.
• En medio de una crisis y grande discusión o diferencia, primero busca qué ha dicho el Espíritu Santo y cómo ha obrado Dios en las mismas circunstancias, antes de tomar una decisión, salvando de esta forma a la iglesia de un posible cisma o división.
• La Palabra de Dios prevalece sobre argumentos humanos, y la sujeción al Espíritu Santo está por encima del yo.
• La unidad de la iglesia es sagrada, de manera que nada justifica una división pues representa el Cuerpo de Cristo el cual no puede ser dividido ni corrompido.
• Entiende que la iglesia es una e indivisible.
• Está dispuesta a renunciar a su libertad en Cristo para no ser tropiezo a sus hermanos. La libertad tiene un precio y es la muerte del yo para glorificar la vida de aquel que vivió y dio su vida por él.
• Reconoce que el testimonio de Cristo delante del mundo es amor.
• Sabe que ninguna iglesia es independiente al Cuerpo de Cristo ni a las autoridades puestas por él, de manera que la última palabra la tiene Dios y la ultima también.

No importa los siglos que hayan pasado, nosotros somos esa iglesia. La ley de vida en Cristo Jesús está con nosotros. Hemos nacido de nuevo, hemos nacido de una esperanza viva por el Evangelio. Cristo está a la diestra del Padre, pero también vive en nosotros y su Espíritu Santo descendió para guiarnos a toda verdad. Los ángeles son todos espíritus ministradores, enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la salvación, por lo que todas las cosas pertenecientes a la vida y la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia (Hebreos 1:14; 2 Pedro 1:3).

Somos ricos y hemos sido enriquecidos, no hay por qué vivir en pobreza, en debilidad, en decadencia, en debilidad ni en vergüenza. Estamos llamados a vivir en la resurrección de Cristo. Vivamos levantados como Cristo fue levantado de este mundo y sentado en la majestad de las alturas a la diestra de Dios. Ese es el deseo de Dios con la iglesia y debe ser nuestro anhelo. Oremos sin cesar para que el Padre sane a su iglesia y para que restaure la iglesia de este siglo, porque es necesario que tengamos una iglesia saludable.

No nos desanimemos, sino sigamos adelante. No demos lugar al desaliento ni al desánimo. Levantemos nuestras cabezas porque nuestra redención está cerca y está guardada en Cristo. El Dios que no puede mentir juró por su nombre que estará con nosotros. Él hizo un pacto con hasta mil generaciones, por tanto vendrá y no tardará, vendrá por los suyos, pues ha grabado los nombres nuestros en el libro de la vida. El no se puede olvidar de su Palabra. Dios juró por su santidad, por su verdad y también por su nombre. Y si él fue fiel en el pasado lo será siempre por los méritos de Cristo.

No pongamos los ojos en lo que se ve, pues nuestra fe va más allá de lo que perciban nuestros ojos. Lo que se ve fue hecho de lo que no se veía, y lo que no se veía era el mundo espiritual al cual hemos sido trasladados. Nosotros vivimos en un mundo físico, natural, mundo de la materia y lo tangible, pero nuestro Dios es Espíritu, y nos ha hecho un Espíritu con Él. Vivamos en Espíritu y venzamos al mundo.

Nuestro Señor Jesucristo quiere, antes que se cierre la gracia en este mundo y venga el juicio y el fin de todas las cosas, mostrar un testimonio a través de su iglesia. El quiere usarnos en estos días para dar un testimonio valiente de fe. El Señor quiere levantarnos en este tiempo para callar la boca del diablo y la jactancia de los hombres impíos que se han levantado contra el Ungido, blasfemando su Nombre. Dispongamos nuestro corazón y ofrendemos nuestras vidas a Dios, para que Él lo logre.

Si desea continuar con el Segundo artículo sobre la Serie "Iglesias que crecen", haga click aquí.

ARTÍCULOS RELACIONADOS:
Iglesias que crecen II
Hacia una Iglesia orgánica II
Iglesia casera I
La iglesia del futuro I
Despertando un espíritu misional I

¿Cómo Jesús les presentó el Evangelio a Sus discípulos?


Otro aspecto que resalta de la experiencia del Maestro con sus discípulos, es que le tomó aproximadamente tres años y medio para que ellos le conocieran y creyeran a Su mensaje y las implicaciones del mismo. Es decir, fue un proceso progresivo de comunicación del Evangelio y no uno puntual y crítico al que nosotros estamos acostumbrados y buscamos afanosamente. El Señor edificó una fuerte relación con sus discípulos, mientras les comunicaba el Evangelio y les permitía participar en Su ministerio.

¿Cómo los discípulos creyeron que Jesús era el Mesías? 

Si la predicación del Evangelio fue progresiva, lo mismo podemos decir de la forma como los discípulos, los doce, creyeron en Jesús.

Primero, él los llamó para que estuvieran con él (Marcos 3: 13-15; Lucas 6: 12-13; Mateo 10: 1) y les dio autoridad para predicar, sanar a los enfermos y liberar a los oprimidos por el diablo.

Más sin embargo, no podemos decir que ellos habían creído en Jesús, como nosotros actualmente esperamos que la gente lo haga. Es decir, ellos no estaban del todo seguros que el Maestro Nazareno fuera el Mesías esperado. Pero les llamaba la atención su mensaje, su autoridad, las obras milagrosas que hacía y definitivamente su compasiva compañía y su amor (Mateo 4: 18-5:2; 8:14-27; 9:1-13, 35-38; 12: 1-15; 14: 1-34; 15: 21-37; 17: 1-20; 18: 1-6; 19: 13-15, 16-30; 20: 20-28; 21: 1-11, 18-22; 24: 1-51; 26: 6-56; Marcos 1: 14-8, 35-45; 5: 21-43; Lucas 5: 1-11; 7: 36-50; 14: 25-35; 17: 1-10; 18: 31-34; Juan 1: 35-51; 4: 1-8, 27-42; 6: 60-71; 9: 1-41; 11: 1-44; 13: 1-17; 14: 1-14; 16: 17-31).

Por el relato de los Evangelios podemos ver que los discípulos no entendían claramente quién era Jesús y las implicaciones de su obra. El mismo Pedro, que recibe la revelación de Jesús como el Cristo, el hijo del Dios viviente, él no aceptó que el Maestro tuviera que padecer y morir en Jerusalén por manos de los líderes religiosos. Por esa razón, el Señor fuertemente le reprendió (Mateo 16: 21-23), pero Pedro no estaba sólo en sus dudas y confusiones (Mateo 18: 31-34). Tomás todavía días antes de la crucifixión no entendía que Jesús era el camino a Dios (Juan 14: 5-7); Felipe igualmente todavía no había captado la naturaleza divina del Maestro (Juan 14: 8-11). Judas el Iscariote le entregó porque no cubrió con sus expectativas mesiánicas (Mateo 26: 14-16; Lucas 22: 1-6). El día del arresto todos sus discípulos huyeron (Mateo 26: 56; Marcos 14: 50) y Pedro al verse descubierto opta por negarlo ¡no una vez sino tres veces y maldiciendo! (Mateo 26:69-75; Marcos 14: 66-2; Lucas 22:56-62).

Ante todo este antecedente, no nos debe sorprender la incredulidad de los discípulos ante la resurrección del Señor (Marcos 16: 9-14; 24: 8-12, 33-48; Juan 20: 24-29). ¡A menos que Jesús se les apareciera a los once, no hubieran creído!

Fue un proceso, y el momento crítico vino cuando vieron, escucharon y palparon al Maestro resucitado (1Juan 1: 1-3). Entonces todo el cuadro quedó más claro; y es necesario acotar no totalmente claro (Lucas 24: 45-48).

Con la llegada del Espíritu Santo, durante el Pentecostés, se inicia la etapa de proclamación del Evangelio del reino, desde Jerusalén hasta lo último de la tierra (Hechos 1:8; 2: 1-40) y comienza abiertamente la comunidad de discípulos de Jesucristo en Jerusalén (Hechos 2: 41-47).

Dejo para otra oportunidad el proceso de Dios para que los once y la iglesia de Jerusalén entendieran que la tarea de proclamación del Evangelio y discipulado tenía que cubrir a todas las naciones.

¿Cómo Jesús discipuló y entrenó a los Doce? 

Es claro que fue por medio de un proceso relacional y formativo, más que uno intelectual e informativo que solemos practicar en nuestras iglesias e instituciones de capacitación bíblico-teológica.

El primer objetivo dentro del programa de discipulado y entrenamiento de Jesús fue la relación. Los llamó sus discípulos y los nombró apóstoles (enviados), para “que estuvieran con él”, (Marcos 3: 14). A través de este acompañamiento el carácter de los discípulos sería formado para el ministerio al que serían enviados. ¿Qué valores les resaltó Jesús? Podemos hacer una lista de los más evidentes:

1. Creer, vivir por fe, creer a la Palabra del Maestro (Mateo 8: 5-13, 23-27; 11: 25-30; 12: 3-12; 13: 1-42; 14: 13-21, 25-33; 15: 22-28, 32-38; 17: 15-20; 21: 18- 22, 28-32; Marcos 11: 20-25; Lucas 5: 3-11; 7: 6-9; 13: 1-9; 16: 19-31; Lucas 17: 5-6; 24: 25-27).

2. Amar a Dios y al prójimo (Mateo 5: 43-48; 12: 46-50; 18: 15-35; 22: 34-40; Marcos 12: 28-32, 41-44; Lucas 6: 27-36; 7: 40-47; Lucas 10: 25-37; 12: 13-21; Lucas 15: 8-32; 17: 1-4; 19: 1-10)

3. Servir de una manera humilde a Dios y al prójimo (Mateo 5: 13-16; 6: 1-4; 10: 9-10; 20: 25-28; 22: 34-40; 25: 34-45; Marcos 9: 33-37; Marcos 10: 42-45; Lucas 17: 7-10; 18: 9-14).

4. Obedecer la Palabra dada por Dios (Mateo 5: 17-20; 7: 24-27; 16: 21-28; 19: 16-23; 22: 1-14; 25: 14-30; Marcos 12: 28-32; Lucas 5: 1-8; 6: 46-49).

5. Perseverar ante toda circunstancia y prueba (Mateo 14: 27-31; 18: 10-14; 20: 1-16; 24: 12-13; 24: 45-51; 25: 1-13; Lucas 9: 57-62; 12: 35-48; 13: 22-30).

6. Orar y depender de Dios en todo momento (Mateo 6: 5-15; 7: 7-12; 21: 21-22; 26: 39-45; Marcos 1: 35; Lucas 11: 1-13; 18: 1-8; 22: 40-46).

7. Sufrir persecución y aún morir por causa del Evangelio del reino (Mateo 10: 17-42; 16: 24-27; 24: 9-14; Marcos 13: 9-13; Lucas 14: 25-35).

El segundo objetivo era entrenarlos para el ministerio de la predicación, enseñanza, sanidad y liberación de los oprimidos física, mental, emocional y espiritualmente (Mateo 10: 1; Marcos 3:14-15; Lucas 9: 1-2)

Lo interesante fue que el proceso de discipulado era en sí mismo el entrenamiento. Jesús mientras compartía las verdades y los valores del reino de Dios a sus discípulos, les daba responsabilidades ministeriales y modelaba ante ellos cómo ministrar a las múltiples necesidades de las multitudes que le seguían. Fue un discipulado-entrenamiento (en inglés: “training-on-the-job”) literalmente situacional, en el camino. El Maestro intencionalmente les entrenó y compartió los valores y principios del reino desde el principio, a fin de capacitarles para el ministerio que tenía preparado para ellos al final. Es decir, Jesús tenía en mente el final del proceso desde el principio y lo practicó de esa manera. Y tan pronto como lo cumplió salió de escena, dándole espacio a sus seguidores.

¿Cómo fueron las iglesias de los discípulos de Jesús?

Debemos comenzar diciendo que no había nada prescriptivo que señalara que las iglesias en las casas debían ser de doce discípulos. Lo que vemos, y la Biblia enfatiza, son las características de las comunidades de discípulos, que al transcurrir del tiempo serían llamadas “asambleas o congregaciones” (iglesias, del griego ekkleisia ). Veamos algunas de ellas:

1. Eran íntimamente relacionales, reunidas en grupos pequeños, principalmente en las casas de los que creían. Aunque en un primer momento se reunían también en el templo; luego por causa de las persecuciones se reunieron solamente en las casas (Hechos 2: 41-44, 46). La experiencia de salvación, la oración, el partimiento del pan y la comida juntos facilitaban esta fuerte relación comunitaria.

2. Comprometidas a obedecer y a seguir a Jesús. Esto se observa por la práctica inmediata del bautismo, la celebración regular de la cena del Señor, la oración y su apego a las enseñanzas de Jesús dada por los apóstoles (Hechos 2: 42). La práctica de las enseñanzas era evidente mediante el servicio mutuo y la preocupación los unos por los otros y por los necesitados de la comunidad donde estaban.

3. Las señales milagrosas confirmaban la predicación y exposición del Evangelio del reino hecha por los apóstoles, y que luego vemos también serían ejecutadas por los diáconos y otros discípulos (Hechos 2: 43; 5: 12-12; 6: 8; 8: 5-8; 9: 10-12, 17-18; 11: 19-21).

4. Eran orientadas a satisfacer las necesidades de todos, particularmente de aquellos en mayor necesidad (Hechos 2: 45, 47; 4: 32-35; 11: 27-30). Esto lograba que gozaran de gran estima en la comunidad donde estaban.

5. Es evidente que el proceso de discipulado, entrenamiento y delegación de liderazgo en los nuevos creyentes no tomaba mucho tiempo. Primero, si decimos que la iglesia comenzó con los 120 que estaban orando en el Pentecostés y, después de la predicación de Pedro, se añadieron 3,000 personas (Hechos 2: 41), estamos diciendo, que en pocos días los apóstoles tenían una congregación de más de 3,120 personas que se reunía regularmente en las casas (y nada indica que las comunidades estaban distribuidas en grupos de doce). Poco tiempo después se reseña que por la sanidad de un cojo y la predicación de Pedro se añadieron 5,000 personas más (Hechos 4: 4). Es decir, estamos hablando de una iglesia en Jerusalén de más de 8,120 personas, reunidas en las casas de los nuevos creyentes; y los apóstoles no podían pastorearlas a todas, como tampoco podían atender el proceso de distribución de alimentos entre los necesitados (Hechos 6: 1-4). Segundo, el modelo de Pablo y Bernabé, que seguramente seguía el modelo de Jesús y los apóstoles, practicado por las iglesias caseras en Jerusalén y por aquellos que establecieron la iglesia en Antioquía, era: predicar, discipular, entrenar y delegar el liderazgo de las nuevas iglesias caseras, a los nuevos creyentes en la ciudades donde predicaban (Hechos 14: 21-23).

6. El evangelismo y la multiplicación de comunidades de discípulos ocurrían natural y espontáneamente. Tal era la vitalidad de la comunión entre los creyentes, la obediencia a las enseñanzas de Jesús impartidas por los apóstoles, la fe manifestada en señales milagrosas, el amor y el servicio al prójimo, que se contagiaba a todos los discípulos y éstos a su vez compartían las buenas noticias del reino de Jesucristo a sus vecinos y a donde quiera que ellos iban (Hechos 4: 32-35; 8: 1, 4; 11: 19-21).

7. Estas iglesias en su mayoría eran establecidas en comunidades de personas con escasos recursos e iletradas. Por lo tanto, estas iglesias caseras practicaban actividades sencillas, que no requerían grandes estudios ni inversiones de recursos económicos, y que eran fácilmente reproducibles para los creyentes, quienes rápida y espontáneamente las establecían por doquier (Hechos 4: 13; 6: 1; 11: 28-29).

CONCLUSIÓN 

El breve estudio anterior nos desafía a pensar en un nuevo paradigma para la fundación de iglesias. Un paradigma que esté más cerca del modelo de Jesús y de nuestras sociedades pobres de Asia, África y América Latina (aunque bien pueda aplicarse en contextos de mayor opulencia económica y tecnológica).

Estoy consciente que no faltarán aquellos que digan que el modelo de Jesús fue único para la época de los apóstoles y no se aplica para nuestros tiempos. Esos serán los mismos que han sostenido que los milagros y sanidades pasaron y no se aplican hoy, que las lenguas pasaron, que el ministerio apostólico y profético no es para nuestros tiempos, etc. Y que a la final la práctica y experiencia ministerial han demostrado que están y han estado equivocados.

La propuesta que hago es que simplifiquemos y aceleremos los procesos de evangelismo, discipulado y entrenamiento de los nuevos creyentes para el ministerio, y que revisemos el proceso departamentalizado que hemos practicado por muchos años, que no produce la necesaria transformación de las comunidades y sociedades donde la iglesia es establecida. Ver cuadro siguiente:

Este modelo es un sistemático proceso de evangelismo y discipulado, el cual espera primero por una conversión puntual y crítica; luego le sigue un discipulado racional y de contenidos; para finalizar, después de años, con pocos candidatos para un entrenamiento ministerial, que no será otra cosa que la transmisión de más contenidos bíblico-teológicos más complejos y una capacitación poco práctica y reproducible.

En el nuevo paradigma la conversión puede ocurrir en cualquier momento del discipulado, y el proceso de evangelismo y discipulado es continuo, no se detiene para iniciar un nuevo proceso. Ver el cuadro siguiente:

Para obreros que trabajamos en contextos Musulmanes bien podemos tener nuestros discípulos y al mismo tiempo entrenarles, mientras esperamos que reciban la revelación de Dios y puedan creer que Jesús es el hijo de Dios, el salvador del mundo. Esto es posible porque técnicamente un discípulo (del griego mathetes) es un aprendiz, que aprende de las enseñanzas de otro. Entonces, podemos tener personas interesadas en conocer más de Jesús y su obra, enseñarles las verdades del Evangelio y entrenarles hasta que ellos vivan la experiencia de la conversión. Una vez que este evento ocurra, el discípulo ya habrá sido entrenado para el ministerio y habrá observado nuestro modelo de ministerio, el cual él podrá reproducir en otro grupo de discípulos o una nueva iglesia casera. Eso significa que el evangelismo, discipulado y entrenamiento son simultáneos y se dan por un modelaje práctico. E implica, que debemos modelar conceptos y actividades de manera sencilla, que no requieran grandes cantidades de dinero; es decir que sean fácilmente reproducibles, de manera que se produzca la rápida y espontánea multiplicación de iglesias caseras en el grupo humano en el que estemos trabajando. Claro está, esto dependerá del contexto socio-económico donde las iglesias caseras sean establecidas, pero el criterio de reproducibilidad debe mantenerse y practicarse rigurosamente.

Debemos terminar aquí por razones de espacio y tiempo. Pero es mi profundo deseo y oración que estos artículos nos ayuden a reflexionar y a re-diseñar mejores estrategias de fundación de iglesias en nuestros contextos de ministerio, a fin de que muchos sean salvos y glorifiquen el Señor.

También es mi deseo y oración, que a la luz de las enseñanzas y prácticas que nuestro Señor Jesucristo y Sus apóstoles nos han dejado, podamos articular y ejecutar modelos de "ser y hacer" iglesia, que sean más cónsonos con lo que ellos nos dejaron, que podamos regresar al modelo de iglesia casera, a esa pequeña, pero poderosa, comunidad de discípulos, que trastornó las naciones de los primeros siglos y transformó las vidas no sólo de individuos, pero de pueblos, ciudades y naciones con el poderoso mensaje de las Buenas Nuevas del reino de Dios.

ARTÍCULOS RELACIONADOS:
Iglesia casera I
Iglesia casera VI
Hacia una iglesia orgánica II
Despertando un espíritu misional I

COPYRIGHT. Permisos: Se le permite y anima a reproducir y distribuir este material en cualquier formato con tal que no alteren el contenido en forma alguna y que no cobren más allá del costo de reproducción. Para publicación web, se prefiere un enlace a este documento en nuestro sitio web. Cualquier excepción a lo anterior debe ser aprobada por nuestro ministerio.

Por favor, incluya la siguiente declaración en las copias distribuidas: Por [Nombre del autor] © [Fecha] Comunidad cristiana Hay paz con Dios. Sitio web: http://haypazcondios.blogspot.com/

¡DÍGALE NO AL PLAGIO!

Estamos a principios del Tercer milenio. Han pasado más de 2,000 años desde que el Señor Jesucristo entregó la Gran Comisión a Sus discípulos y a estas alturas nos encontramos con aproximadamente el 50% de la población mundial sin ser evangelizada, entre más de 3,500 grupos humanos (etnias) no alcanzados, que se encuentran principalmente en lo que recientemente se ha denominado la región de la Ventana 10/40 que cubre países del Lejano Oriente, Sur y Centro de Asia, Medio Oriente, Norte de África y Sur de Europa. Estamos hablando de más de 3 mil millones y medio de personas.

Paralelo a este enorme desafío, en el Mundo Cristiano nos encontramos con serios problemas: Primero, en los países del Atlántico Norte, que en tiempos pasados fueron Cristianos, actualmente viven un proceso que algunos sociólogos llaman de Post-Cristianismo; disminución acelerada de la membrecía de las iglesias Cristianas en todas sus manifestaciones; la degradación moral; aumento del consumo de la droga y de la pornografía; el surgimiento de sectas filosófica-religiosas y el aumento de la población Islámica. Segundo, en los países del Sur o llamados en “Vías de desarrollo” si bien es cierto están experimentando un rápido crecimiento en su membrecía Cristiana, no es menos cierto que paralelo a este crecimiento no se observan: 1) la tan anhelada transformación social de sus sociedades; 2) el desarrollo socio-cultural de sus pueblos; 3) y una sana reflexión y práctica bíblica en sus congregaciones.

Todo lo contrario, en América Latina por ejemplo, observamos que, el consumo y tráfico de drogas sigue en aumento; las iglesias evangélicas siguen siendo plagadas de cuánta falsa doctrina y movimientos son elaborados en los países del Hemisferio norte; el surgimiento de más sectas en su medio de corte mágico-religioso y orientales; además de que sus índices de pobreza y desarrollo, lejos de mejorar, empeoran. En África, el flagelo del Sida sigue rampante en su trayectoria de muerte y dolor; algunos Cristianos aún participan en las masacres étnicas y en las interminables guerras civiles que agobian a muchas de estas naciones; y sus países persisten en reflejar los más dramáticos cuadros de pobreza y miseria humana. Por último en Asia, igualmente el consumo y tráfico de drogas aumenta; crece alarmantemente el negocio de la prostitución y tráfico de niñas; y el deseo de lucro o prosperidad en sus iglesias Cristianas no toma en cuenta los desesperados cuadros de pobreza y miseria de sus millones de pobladores.

Con todo, también es cierto, que en medio de toda esta tragedia la predicación del Evangelio del reino y el establecimiento de la iglesia de Jesucristo continúa indetenible. Y que en relación a la fuerza para la cosecha, la ecuación no ha variado y seguimos teniendo pocos obreros ante una mies que es mucha. Pero considero que como líderes responsables debemos reflexionar seriamente a la luz de la Palabra de Dios y humildemente ante la guía del Espíritu Santo, de manera que podamos revertir los escenarios anteriores, descritos brevemente. Es necesario que nos hagamos preguntas críticas: ¿Por qué en ciertos escenarios socio-culturales hemos sido tan lentos e ineficientes? ¿Hasta qué punto nuestra práctica misionera ha sido un estorbo en sí misma? ¿Por qué el crecimiento de la iglesia no es acompañado por la transformación social de las naciones? ¿Hasta qué punto nuestras estrategias nos impiden un mejor proceso de discipulado y una más rápida siembra de iglesias?

El objetivo de este artículo es ayudarnos en ese proceso de reflexión y que consideremos nuevas alternativas ministeriales, para lograr la tarea de la Gran Comisión acompañada de procesos de transformación social, en el contexto de comunidades Cristianas sanas, dinámicas y reproducibles en cualquier contexto social, cultural, económico y religioso.

TRASFONDO
La presente reflexión bíblica y misiológica surgió desde la práctica de la obra misionera en un país Asiático. Durante el desarrollo de un proyecto que perseguía el establecimiento de la Iglesia de Jesucristo entre un grupo humano Musulmán no alcanzado. Y se nutre de la obra de David Garrison, “Movimientos de plantación de iglesias” (Church planting movements, 1999) y de “Una guía para plantar iglesias” (Church planting guide), del Dr. George Patterson.

En el 2000, mientras hacía un entrenamiento de plantación de iglesias en contextos transculturales, fui expuesto a los conceptos de MPI de Garrison y a los retos de cómo alcanzar a los musulmanes con el Evangelio de Jesucristo, de una manera relevante y efectiva, en el contexto socio-cultural del país donde laborábamos. Estas experiencias nos llevaron como equipo a reflexionar en la Palabra de Dios, y a vez tras vez buscar dirección de Dios, en una labor que no deja de ser lenta y exigente. Pero siempre nos escuchábamos preguntar en alta voz: -¿Qué podemos hacer para establecer efectivamente la iglesia de Jesucristo entre los Musulmanes de este país? ¿Qué puede decirnos la Biblia con respecto a cómo evangelizar, discipular y entrenar a los nuevos creyentes? ¿Qué podemos hacer para ver una rápida multiplicación de iglesias entre los Musulmanes?

El presente artículo pretende reflejar parte de este proceso de reflexión y dar respuesta a estas y otras muchas preguntas. Es nuestra profunda oración que podamos ayudarle en su propio proceso de reflexión y juntos podamos trabajar para la gloria de Dios y la salvación de muchos entre las naciones.

UNA RESPUESTA 
Durante el entrenamiento en el 2000, mientras escuchaba la declaración que a los Musulmanes les cuesta aceptar la divinidad de Jesucristo, como el Hijo de Dios, vino a mi mente la idea que lo mismo pasa con los Judíos; y seguidamente vinieron dos historias de dos Judíos con Jesús. La primera historia fue la entrevista de Nicodemo, un maestro judío y miembro del Sanedrín, con el Maestro Galileo. Allí Jesús enseña claramente que, para poder entrar en el reino de Dios, entender y recibir la idea del “nuevo nacimiento” y la obra redentora del Hijo de Dios, sólo puede ser por revelación de Dios (Juan 3:5-18). La segunda historia nos da un ejemplo contundente de lo anterior y vemos a Pedro, uno de los discípulos del Maestro, declarar que Jesús era “el Cristo, el Hijo del Dios viviente”; a lo que Jesús inmediatamente responde que, tal declaración fue posible por la revelación de Dios en su vida (Mateo 16:16-17).

Estas dos historias me llevaron a comparar a los Judíos y a los Musulmanes ante el mensaje el Evangelio y extraje las siguientes conclusiones:

1. Ambos grupos aceptan a Jesús solamente como un profeta. 
2. Ambos grupos no creen en la divinidad de Jesús. 
3. Ambos grupos no creen en el sacrificio redentor de Jesús. 
4. Ambos grupos no creen que la resurrección de Jesús ocurrió. 
5. Ambos grupos basan su religión en el seguimiento estricto de una ley. 
6. Ambos grupos creen que la salvación es por obras. 
7. Ambos grupos creen en un solo Dios y no aceptan la Trinidad. 

Hay otras similitudes, pero por causa del tiempo y espacio paramos aquí.

Ante esta breve reflexión comencé a preguntarme si la experiencia de Jesús con sus discípulos Judíos podría ayudarnos en nuestros intentos por alcanzar a nuestros vecinos Musulmanes.

• ¿Cómo Jesús les presentó el Evangelio? 
• ¿Cómo y cuando los discípulos creyeron en Jesús? 
• ¿Cómo Jesús discipuló a los doce? 
• ¿Cómo los entrenó? 
• ¿Era el grupo de los doce un modelo prescriptivo para la iglesia naciente? 

Mientras leía los Evangelios comenzaron a salir las posibles respuestas. Y en la próxima entrega trataremos de responder a cada una de ellas.

COPYRIGHT. Permisos: Se le permite y anima a reproducir y distribuir este material en cualquier formato con tal que no alteren el contenido en forma alguna y que no cobren más allá del costo de reproducción. Para publicación web, se prefiere un enlace a este documento en nuestro sitio web. Cualquier excepción a lo anterior debe ser aprobada por nuestro ministerio.

Por favor, incluya la siguiente declaración en las copias distribuidas: Por [Nombre del autor] © [Fecha] Comunidad cristiana Hay paz con Dios. Sitio web: http://haypazcondios.blogspot.com/

¡DÍGALE NO AL PLAGIO!

IGLESIA CASERA Parte V
Estudio del Crecimiento de la Iglesia en el Libro de los Hechos
Por apóstol Dr. Daniel Guerrero

No nos detendremos en los detalles, a menos que sea muy necesario o importante para nuestro estudio, pues el objetivo básicamente es “describir” este modelo de movimiento de plantación de iglesias caseras sin analizarlo en profundidad, lo cual haremos en las siguientes entregas.

Estudio panorámico 

Hechos 1:15, habían 120 personas como el grupo de discípulos originales, dejados después de la Ascensión de Jesús.

Hechos 2:41, ingresaron a la Iglesia en Jerusalén 3.000 personas. 3.000 entre 120 líderes era para crear grupos de 25 personas. 3.000 entre 12 era para crear grupos de 250 personas. Es decir que podía haber un mínimo de 120 iglesias caseras.

Hechos 4:4,  5.000 personas. Aquí tenemos una iglesia en la ciudad de aproximadamente 8.120 personas como mínimo. 8.000 entre 120 líderes era para tener grupos de 65 personas. 8.000 entre 12 era para tener grupos de 665 personas. Es muy probable que ya las iglesias primarias ya se hubieran multiplicado. Si seguimos con la misma proporción de 25 personas por grupo, a estas alturas habría 320 iglesias caseras.  ¡Y muy probablemente en menos de un año!

Hechos 5:14, “Seguía aumentando el número de los que creían y aceptaban al Señor”. Ya se habla de una “multitud” de los que seguían al Señor (Hch. 5:15). Al punto que al parecer hacían cierta reunión pública en el Pórtico de Salomón (tipo campaña evangelística de sanidad, Hch. 5:12). Igualmente multitudes llegaban de pueblos cercanos a esas reuniones evangelísticas (Hch. 5:16).

Hechos 5:42, los discípulos se reunían en el Templo y en las casas.

Hechos 6:1, Seguía aumentando el número de los discípulos. La tarea del “servicio a las mesas” no era nada pequeña. Distribuir las ofrendas entre los necesitados (que tuvieron que ser muchos), se hacía por medio de un servicio de repartición de alimentos. Si consideramos que, los necesitados eran el 50% de los creyentes, estamos hablando de una repartición entre 4.000 a 5.000 personas. Y este ministerio recaía entre 7 diáconos, de allí la calificación de estos varones para tal servicio (Hch. 6:3; 7:1-53; 8:26-40).

Hechos 8:1-3, se desata una persecución y Saulo tenía conocimiento de dónde se reunían los cristianos: “en las casas”; y allá iba a buscarlos, para arrestarlos.

Hechos 8:4-40, “Pero los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el evangelio”. Entre ellos se encuentra el diácono Felipe, quien a llega a Samaria, y predica el Evangelio de Cristo con un ministerio poderoso de sanidad y liberación. La iglesia es confirmada por los apóstoles. Y luego Felipe, después de ser llevado por el Espíritu a predicarle a un funcionario etíope, se va a Cesarea.

Hechos 9:10, 19, para el momento de la conversión de Saulo ya había discípulos en Damasco. Aquí se ve una clara tendencia de la obra misionera hacia las regiones del nor-oeste del imperio romano.

Hechos 9:31, se dice que la iglesia se consolidaba en “toda Judea, Galilea y Samaria”, seguía creciendo y era “fortalecida por el Espíritu Santo”.

Hechos 9:35, se hace referencia al primer “movimiento de gente” (conversión de todo un pueblo) en el NT, cuando toda la población de Lida y Sarón se convirtieron al Señor por medio de la predicación del apóstol Pedro.

Hechos 9:39-42, Pedro va a Jope a resucitar a Dorcas, predica el Evangelio y establece una iglesia en la casa de Simón, el curtidor.

Hechos 10:23, Pedro acompañado por unos “nuevos creyentes” de Jope va a la casa de Cornelio en Cesarea (posible fruto del ministerio de Felipe, Hch. 8:40). Por la conversión de toda la casa de Cornelio, es muy probable que se haya establecido una iglesia en su hogar (“había muchos reunidos”, v.27).

Hechos 11:19, el Evangelio ya había llegado a Fenicia, a la isla de Chipre (de donde era Bernabé) y Antioquía; y algunos comienzan a predicar a los gentiles “griegos” de Antioquía, de manera que “un gran número creyó y se convirtió al Señor”. Por lo tanto, se estable la iglesia en Antioquía, la primera de habla griega, iniciada no apostólicamente. Bernabé (un apóstol que no era de los Doce) la confirma y más personas se añaden a la iglesia (v. 24).

Hechos 11:25-30, Bernabé trae a Saulo a la iglesia de Antioquía y se fortalece un ministerio apostólico-profético; tan fuerte en la enseñanza que a los discípulos se les llama por primera vez “cristianos” (v. 26).

Hechos 12:1-24, en medio de persecución, la iglesia seguía creciendo y “la palabra de Dios seguía extendiéndose y difundiéndose”.

Hechos 13:1-3, 13-28, bajo el ministerio apostólico-profético de los líderes de Antioquía envían a Bernabé y a Saulo a predicar el Evangelio a otras tierras. Después de pasar por Seleucia inician su recorrido en Chipre y después van a otras ciudades del Asia menor. La metodología de Bernabé y Saulo era reunir a los creyentes, discipularlos y nombrar ancianos (pastores) en oración y ayuno, y los “encomendaban al Señor” (comisionaban). Era muy probable que la iglesia se reuniera en las casas de los creyentes, según el modelo seguido en Jerusalén y Antioquía.

Hechos 15:1-35, después del Concilio de Jerusalén, se consolida el ministerio de plantación de iglesias caseras entre los gentiles (impulsado por la iglesia de Antioquía).

Hechos 15:36-41, se forman por división dos equipos misioneros: Bernabé y Juan Marcos se dirigen hacia Chipre. Pablo y Silas hacia Siria y Cilicia.

Hechos 16:1-5, la iglesia sigue creciendo “en número día tras día” y extendiéndose hacia el Asia menor, bajo el ministerio de Pablo, Silas y Timoteo, quien se les unió en Listra.

Hechos 16:6-40, Pablo y su equipo misionero parten hacia Macedonia, y en Filipos establecen una iglesia en casa de Lidia, comerciante vendedora de telas. Ella y su familia aceptaron al Señor y abrieron su hogar para la predicación del Evangelio.

Hechos 17:1-18:17, Pablo y su equipo predican y establecen iglesias en Tesalónica donde creyeron “un gran número de mujeres prominentes y muchos griegos”. Luego van a Berea donde creyeron “muchos de los judíos y un buen número de los griegos”, entre ellos “mujeres distinguidas”. De allí por causa de la persecución parten para Atenas donde se unieron algunas personas a la Fe, entre ellos un filósofo y una mujer distinguida. Después viajaron hacia Corinto, donde Pablo entró en contacto con Aquila y Priscila (quienes venían de Roma y al parecer ya había una iglesia en su casa), también establece una iglesia en la casa de Ticio Justo. También toda la familia del principal de la sinagoga se convirtió.

Hechos 18:18-21, el equipo apostólico de Pablo viaja junto con Aquila y Priscila a Siria y se separan en Éfeso.

Hechos 18:22-23, el equipo del apóstol Pablo se traslada a Jerusalén, baja a la iglesia en Antioquía, donde luego de estar por breve tiempo, él decide visitar “una por una a las congregaciones de Galacia y Frigia”, para animar a los discípulos.

Hechos 19:1-41, después de recorrer las iglesias del interior de Asia menor llega a Éfeso, donde permaneció por dos años enseñando en la sinagoga y en la escuela de Tirano. Muchos eran sanados poderosamente y los que creyeron abandonaron sus libros y prácticas de magia, de manera que “la palabra del Señor crecía y se difundía con poder arrollador” (v. 20). Y después de un tiempo se produjo un alboroto por causa de los seguidores de la diosa Diana (Artemisa), de lo cual Pablo salió ileso junto con sus compañeros de equipo.

Hechos 20:1-21:16, Pablo parte hacia Macedonia y luego a Grecia. Llega a Filipos de donde sale hacia Troas y luego baja a Mileto para despedirse de los hermanos de Éfeso, a quienes mandó a llamar.

Hechos 21:17-27:31, Pablo y sus compañeros llegan a Jerusalén y a los pocos días Pablo es apresado por una multitud de judíos que se quejaron de sus enseñanzas contra las prácticas y creencias judías. Pablo fue sometido a juicio en diferentes cortes, instancias y ciudades.

Hechos 28:11-31, al final, el apóstol Pablo es llevado a Roma, donde comparecería ante el César, y permanece bajo custodia de la guardia romana. Ya para la llegada de Pablo a Roma la iglesia estaba consolidada en esa ciudad. “Pablo permaneció dos años enteros en una casa alquilada, y recibía a todos los que a él venían. Predicaba el reino de Dios y enseñaba acerca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin impedimento”.

Años más tarde, según podemos ver en la carta a los Romanos, desde Roma Pablo se proponía ir hasta España (Ro. 15:24,28), pues la consideraba el “el fin de la tierra” (non plus ultra). No se sabe si él lo logró, pero definitivamente alguien lo hizo… y desde allí, siglos más tardes, comenzaría la “evangelización” del nuevo mundo…

LAVARSE LOS PIES
Un acto de servicio y amor los unos a los otros
Por Ap. Daniel Guerrero

INTRODUCCIÓN
Lavarse los pies era una práctica común en los tiempos de Jesús y los apóstoles, y aún en ciertas regiones o culturas del Oriente medio y Asia.  Y aunque puede haber valor y cierta validez en lavarse los unos a los otros en nuestros días, prefiero hoy dedicar mi atención a las enseñanzas o principios que podemos extraer de dicha práctica, en especial, del modelo que el Maestro de Nazareth nos dejó en los Evangelios.

Otra vez, sin menoscabar el valor que en cierto y determinado momento pueda tener este acto entre los discípulos de Jesucristo hoy, considero que no deberíamos llegar tan lejos, al punto de declararlo un acto prescriptivo para nosotros hoy; primero, porque en nuestra cultura y época no tiene mucho sentido práctico; y segundo, porque ninguno de los apóstoles ni escritos del Nuevo Testamento, reseñan el lavarse los pies como una práctica regular o prominente dentro de las reuniones cúlticas o celebraciones de la iglesia primitiva.  Si así hubiera sido, por ejemplo, en los relatos de los Hechos, pudiéramos observar alguna referencia al respecto, tanto en el inicio de la Iglesia como en su desarrollo posterior en las regiones de Palestina como en otras naciones o ciudades; pero sucedió lo contrario, no hay ni una sola referencia de esta práctica en este libro ni en las cartas de los apóstoles y otros autores neotestamentarios.

Sin embargo, repito, eso no significa que en algún momento, si alguna iglesia o grupo de discípulos se sienten dirigidos por el Espíritu a realizar este acto, ya como un acto simbólico de servicio y de amor, en determinado momento o celebración, pudieran hacerlo; sin caer en el legalismo ni la religiosidad, prestando mayor atención a las enseñanzas y principios que hay detrás del acto en sí.  Y eso es lo que quiero que consideremos en este breve mensaje.

El ejemplo de Jesús al lavarle los pies a Sus discípulos, apunta al "servicio de amor", que debe manifestarse y caracterizar a la comunidad de los discípulos (la Iglesia), que por el contexto de la narrativa en el Evangelio de Juan, tiene por lo menos cuatro aplicaciones en el campo de las relaciones interpersonales entre Sus seguidores:

1.  Recibirse unos a otros (Jn. 13:20)
"Vosotros me llamáis Maestro, y Señor; y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros.  Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis.
De cierto, de cierto os digo: El siervo no es mayor que su señor, ni el enviado es mayor que el que le envió. Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hiciereis".
"Hubo también entre ellos una disputa sobre quién de ellos sería el mayor. Pero él les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que sobre ellas tienen autoridad son llamados bienhechores; mas no así vosotros, sino sea el mayor entre vosotros como el más joven, y el que dirige, como el que sirve.
Porque, ¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Mas yo estoy entre vosotros como el que sirve.

EL PRECIO DEL MODELO PASTORAL DE IGLESIA
Análisis de la carga espiritual, sico-emocional y laboral de los pastores de hoy
Por Ap. Daniel Guerrero

INTRODUCCIÓN
Hasta el año 2000, al igual que muchos otros pastores, yo fui uno que seguía el modelo pastoral de iglesia en el que nací, crecí, fui entrenado y procuré multiplicar.  El modelo pastoral de iglesia donde uno es El Ministro, el conocedor de la Palabra, de la voluntad y los secretos de Dios, preparado para TODA buena obra, y tenía la desafiante tarea de alimentar, cuidar, consolar y enseñar a la Congregación, mientras ellos evaluaban mi desempeño, éxito y desarrollo como su Pastor o Ministro de la Palabra.

En mis primeros 14 años de mis 28 años en el ministerio, seguí fielmente el modelo pastoral de iglesia, con aciertos y desaciertos, con avances y retrocesos; y como el resto de mis colegas, frustrándome domingo tras domingo y semana tras semana, porque me preparaba lo mejor posible para predicar la Palabra y tratar de producir los cambios y transformaciones en la Congregación, que todo pastor y siervo del Señor espera; y luego ver que no ocurrían...  Me explico, sí, después de la predicación había llanto, arrepentimiento y ministración; y uno que otro cambiaba, pero al poco tiempo, todo volvía al mismo ritmo, bajo el mismo esquema de acción y todo seguía igual: predicación-arrepentimiento-tradición-frustración.

Pero el cambio vino y mi conversión ministerial ocurrió en el año 2000, en Pune, India, cuando me expuse, durante un entrenamiento misionero sobre fundación de iglesias en contextos transculturales, al modelo del movimiento de fundación de iglesias caseras.  Literalmente tuve una conversión ministerial, tan radical y profunda como mi conversión espiritual, el día que acepté a Jesucristo como mi Salvador personal y el Señor de mi vida.  Y ese año hice un voto delante mi Dios y mi Señor que jamás volvería a ser el pastor de una iglesia tradicional; sino que trabajaría para establecer un movimiento de iglesias caseras, donde quiera que fuera o Él me permitiera trabajar.

Nunca me imaginé, que ese año estaba dando mi primer paso para ingresar a la mayor reforma estructural y ministerial que Dios está trayendo sobre Su Iglesia; y el Señor me estaba dirigiendo a ingresar a un nivel apostólico de ministerio; y por lo tanto, al modelo apostólico de iglesia.

Desde el año 2000, me convencí que el modelo pastoral de iglesia no era el Diseño de Dios para Su Iglesia ni para mi vida; y desde entonces, me propuse no participar, ni promover, ni multiplicar más nunca ese modelo.  Hoy por hoy, estoy 200% convencido que definitivamente el modelo pastoral de iglesia no es el Diseño de Dios, pues es un modelo que no permite desarrollar el sacerdocio de TODOS los creyentes, ni permite que TODOS los creyentes descubran su propósito, destino y lugar dentro del Cuerpo de Cristo ni alcancen su máximo potencial como hijos o hijas de Dios.  Sí, se que ayuda, Dios lo ha usado; pero no es TODO lo que Dios tenía y tiene en mente cuando creó y estableció Su Iglesia, por medio de Sus apóstoles, en el Nuevo Testamento.

El modelo apostólico de iglesia está bien claro, definido y descrito en las enseñanzas y modelo de Jesús y Sus apóstoles en el Nuevo Testamento.  Y el modelo pastoral de iglesia no encaja, por mucho que lo intentemos, en ese modelo apostólico.  Porque el modelo pastoral de iglesia funciona con un solo elemento clave: el Pastor (1/5 de su potencial); mientras el modelo apostólico de iglesia funciona con los cincos elementos claves, establecidos por el Rey Jesús en su ascensión (Ef. 4:7-12): apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros.  Y la meta del modelo apostólico es: que TODOS los santos, es decir, TODA la Congregación sea capacitada para la obra del ministerio y TODA se involucre en reproducir el modelo de ministerio de Jesús, enseñado, expresado y modelado claramente por nuestro Maestro en los cuatro Evangelios (Lc. 4:18-21; Jn. 14:10-14; 20:21) y por Sus apóstoles en el libro de los Hechos y en las cartas apostólicas.  Es decir, el modelo apostólico de iglesia reproduce una iglesia de "cielos abiertos", donde TODOS tienen llamado, propósito, destino, dones y ministerio en el Cuerpo de Cristo y en el reino de nuestro Dios (1Pe. 4:8-11; 1Cor. 12:1-14:33; Ro. 12:3-21).

El modelo pastoral de iglesia coloca un techo y una estructura rígida en y sobre la iglesia, que impide que TODOS los cristianos puedan crecer y desarrollar su ministerio; y tampoco provee el espacio ni las oportunidades necesarias, para que puedan ejecutar su llamado y ministerio en el contexto de su iglesia local.  Seguimos con el mismo modelo impuesto, que el emperador romano Constantino impuso sobre su iglesia a partir del año 325 d.C., que divide a la congregación en Clérigos y laicos, bajo un sistema y modelo copiado de la religión de misterio al dios Mitra, que prevalecía en esa época.  Y la Reforma protestante lo que hizo fue quitar la palabra "sacerdote" por la de "pastor", pero dejó el mismo sistema y modelo, donde un solo hombre (con exclusión de las mujeres): El Ministro, era el llamado a "hacer el ministerio", mientras tenía una Congregación que "miraba y oía cómo el Ministro hacía el ministerio".  ¡Ese no es el modelo que Jesús y Sus apóstoles nos dejaron en el Nuevo Testamento!

EL PRECIO DEL MODELO PASTORAL
Pero si la Congregación ha tenido que pagar un precio al no poder crecer y lograr su máximo potencial, el Pastor ha tenido que pagar uno aún mayor, que no pocas veces ha rayado en su sacrificio personal, matrimonial y familiar.  Y quiero citar aquí abajo, un artículo traducido por el pastor Dante Gebel, para que tengamos una idea más clara del daño que el modelo pastoral de iglesia ha ocasionado en la vida de muchos pastores y sus familias.  Se titula "El pequeño y sucio secreto del Pastor", por Phillip Wagner:

"Peter Drucker, el ya fallecido gurú de liderazgo dijo que los cuatro trabajos más difíciles en Estados Unidos (y no necesariamente en ese orden) son:
1- Ser presidente de los Estados Unidos.
2- Ser presidente de alguna universidad.
3- Ser gerente general de algún hospital.
4- Ser Pastor.

¿Será verdad eso? Los pastores aman a Dios y aman a la gente. Ellos oran por la gente, guían a la gente a tener una fe en Jesucristo y enseñan la Palabra de Dios. Ese es un trabajo de ensueño. Puedes leer la Biblia todo el día, orar, jugar algo de golf y predicar. ¡Yo quiero hacer eso! Aquí les va el secreto: ser pastor es un trabajo muy duro, no es para gallinas. La verdad es que el trabajo de un pastor puede ser de 24/7 y conlleva desafíos únicos. Algunos pastores se desgastan tratando de ayudar a la gente. Algunos hieren a sus propias familias porque se envuelven demasiado en el ministerio. Otros florecen en su ministerio y en su vida personal.

Aproximadamente el 85% de las iglesias en Estados Unidos tienen menos de 200 personas. El 60% de las iglesias tienen menos de 100 personas. El promedio de tamaño de las iglesias en EEUU es de 89 personas, según la investigación del Grupo Barna. El personal es pequeño y las necesidades son grandes. En muchas situaciones el pastor tiene que ser un maestro de Biblia, contador, estratega, visionario, técnico en computación, consejero, orador público, director de alabanza, guerrero de oración, mentor, entrenador de líderes y levantador de fondos. ¿Quién podría llenar todos esos requisitos?

90 % de los pastores han dicho que el ministerio llegó a ser una cosa totalmente diferente de los que ellos pensaban que sería antes de entrar al ministerio. 70% dice que ahora tienen una más baja auto-estima que la que tenían cuando recién comenzaron. En lo que a mí concierne, me encanta ser pastor. Tengo un gran personal, tenemos excelentes personas en nuestra iglesia y estoy satisfecho aunque pase por períodos buenos o etapas difíciles. Por supuesto que es más fácil estar “satisfecho” cuando las cosas marchan bien. Tengo muchos amigos que también son pastores. Mi matrimonio es fuerte y soy un mejor hombre por causa de mi tiempo en el ministerio.

Algunos de los problemas únicos que enfrentan los pastores:
1- La crítica - Los pastores pueden ser criticados por mucha gente y por una infinidad de cosas: “La música está muy fuerte. La adoración es muy corta. Es muy larga”. “Los sermones no son profundos. Son muy largos”. “El pastor se cree muy importante, me tomó tres semanas para lograr una cita con él”. “Habla mucho sobre el dinero” “Pastor, ¿Puedo hablar un minutito con usted?”. Esta simple petición puede causar en la mente del pastor este pensamiento: “Ay, Señor, y ahora ¿Qué hice?”. Nosotros los pastores debemos encontrar la forma de no tomar la crítica tan a pecho y aprender de algunas verdades que pueden estar escondidas detrás de la crítica.

2- El rechazo - Hay miembros que se retiran, hay líderes que se van y amigos del pastor que lo abandonan. La verdad es que - la gente se va. Mientras más pequeña es la iglesia, más se nota cuando alguien se va. Algunos se van por decisiones razonables, mucho se van de una manera imprudente. La gente también se va de las iglesias grandes, y se van por miles. También hay gente que se va de la iglesia de Marcos Witt y de la iglesia de Dante Gebel. Cuando nuestra iglesia ya tenía 150 personas y alguien se iba, era muy decepcionante. Yo trataba de consolarme pensando, “es posible que se me estén yendo por docenas de aquí de mi iglesia, pero hay miles que se le han ido a Jack Hayford y él sí que es un gran pastor”... Pero ese pensamiento era consuelo por solo un minuto. “Me voy”. “Queremos algo más espiritual”. “Mis necesidades no se están supliendo en esta iglesia”. Estos comentarios parecieran un rechazo personal. Todos los pastores hemos escuchado “no me estoy alimentando aquí”. Bill Hybels lo ha oído. Wayne Cordero, Dino Rizzo, Ed Young, Craig Groeschel, Steven Furtick y Matthew Barnett también lo han oído. ¿Verdad? ¿No se sienten nutridos en esas iglesias con esos pastores? ¿Cómo será posible? Una de las virtudes más difíciles de adquirir es tener “una piel dura y un corazón blando”. Amar a la gente, no tomarlos tan en serio y no tomar las cosas tan personalmente. “Ahhh, OK. Señor, ayúdanos”.

3- La traición - El confiarle a algunos miembros de la iglesia nuestras cargas personales muchas veces nos puede perjudicar. Es posible que ellos terminen diciéndole a otras personas los asuntos íntimos del pastor. Los empleados de la iglesia tienen la capacidad de echar a los miembros. El pastor a veces le confía el púlpito o le da un título y esa persona usa esa influencia que les han dado para sacar a la gente de la iglesia. El beso de Judas. El que el personal de la iglesia cause problemas es traición. Hay pastores que piensan, con razón, “te estoy pagando para que soluciones problemas. Yo puedo conseguir los problemas gratis, no necesito pagarle un salario a alguien para que provoque los problemas”. Un 40% reporta un conflicto con un miembro de la iglesia por lo menos una vez al mes. El 85% de los pastores dijeron que el problema más grande es que están cansados de lidiar con gente problemática, ejemplo: ancianos, diáconos, directores de alabanza, miembros de la directiva y pastores asociados que están descontentos.

4- La falta de apoyo - La primera razón por la cual los pastores dejan su ministerio es porque la gente de la iglesia no está dispuesta a seguir la misma dirección y meta que tiene el pastor. Los pastores creen que Dios les quiere llevar en una dirección, pero la gente no está dispuesta a seguirles o a cambiar. El 40% de los pastores dice que ha pensado en abandonar su pastorado en los últimos tres meses. Nosotros los pastores debemos encontrar la manera, con la gracia de Dios, de amar a la gente como que si nunca nos hubieran dañado antes.

5 - La soledad - ¿Quién es mi amigo? ¿En quién puedo confiar? Si le cuento a otro pastor mi problema, ¿Me irá a criticar, le dirá a otros o me tratará de otra forma en el futuro? El 70% no tiene a alguien a quien pueda considerar un amigo cercano. ¿Son mis amigos verdaderamente mis amigos, o son miembros de la iglesia que como amigos pasajeros se irán cualquier día? Las amistades verdaderas son cruciales para una vida plena, especialmente para el bienestar de un pastor. Ponga especial esfuerzo en esa área.

6 - El cansancio - El 50% de los ministros no duran más de 5 años. El 70% sintió el llamado al ministerio antes de comenzar un ministerio, pero después de tres años como pastores, sólo el 50% siguió sintiendo el llamado. Mantenerse personalmente refrescado es un arte y una ciencia, y es extremadamente importante. Cuando llega la fatiga la fe tiende a disolverse. El cansancio cambia nuestra interpretación de las cosas. La falta de tiempos de descanso puede hacernos ver un vaso que está a la mitad, no sólo medio vacío, sino que también sucio, contaminado y venenoso.

7 - Frustraciones y decepciones - Las decepciones vienen de muchas maneras. En las congregaciones pequeñas el salario anual de un pastor está entre los USD 35.000 y los USD 40.000. Hay muchas cosas que un pastor con este salario no puede hacer con su familia cuando otros a su alrededor ganan más. Hay muchas áreas en el ministerio en que definir el “éxito” es difícil. Los pastores tenemos la tendencia a ser muy duros con nosotros mismos. Trabajamos en un área en que el buen trabajo y el buen esfuerzo no siempre se traduce en un éxito garantizado. Muchos pastores trabajan duro, pero les falta un “factor X”. Son buenas personas, creyentes sinceros, aman a Dios, conocen la Palabra, tienen satisfacción en sus sermones, pero de alguna manera hay algo que no encaja. Es muy frustrante. Es como si un líder de alabanza que ama a Jesús y tiene una gran voz musical, de alguna manera no puede llevar a la gente a una experiencia de adoración efectiva. Algunos días los líderes se sienten como que pareciera que no pueden hacer nada bien. De repente las cosas están yendo mejor y entonces uno de los líderes de la iglesia cae. A veces las cosas marchan bien y de repente un par de los mejores diezmadores abandona la iglesia. La iglesia necesita dinero, pero el pastor no quiere poner mucho énfasis en el dinero. No todo se basa en el dinero, pero al final todo se basa en el dinero. Todo esto puede ser muy abrumador.

(En los Estados Unidos de América) 4.000 iglesias nuevas se fundan cada año y 7.000 cierran sus puertas. Más de 1.700 pastores dejaron el ministerio cada mes el año pasado. Más de 3.500 personas por día dejaron la iglesia el año pasado. El 50% de los pastores se siente tan desanimados que si pudieran dejar el ministerio lo harían, pero no tienen otra forma de ganarse la vida. El 45.5% de los pastores dice que han experimentado depresión o extremo cansancio al punto de necesitar tomar permiso de ausencia de su trabajo.

Este no es el caso de todos los pastores. De hecho, muchos de los que conozco han sido capaces de manejarse bien con estos asuntos. Cómo es que los cristianos y los miembros de la iglesia pueden ayudar:
1- Ore por su pastor: ore por guianza, protección, amigos saludables, por su matrimonio y su familia.
2- Proteja a su pastor de la mejor manera posible, no permita el chisme ni la crítica. ¿Cómo podría usted servir y solucionar los problemas para evitar la sobrecarga del pastor?
3- Anime a su pastor. Dele gracias por su trabajo y su ministerio. Déle gracias por su sacrificio. Dígale de algún tiempo específico en el cual usted o alguien que usted conoce experimentó un cambio de vida en la iglesia.
4- Honre a su pastor delante de otros. Déjele saber que está orando por él. De acuerdo con el reporte de la investigación Barna, la profesión del pastor está ya entre las profesiones menos respetadas, un poquito más arriba de vendedor de autos.

A los pastores:

• ¡No se rinda, pastor! La persistencia es poderosa. 
• ¡Siga adelante! Su trabajo, su labor de amor y su sacrificio realmente cuenta. Yo sé que lo que menos quiere oír un pastor es otro sermón. Pero estos pasajes me han ayudado mucho. 
• Aférrese a la Palabra de Dios para su vida. 
• Así que no pierdan la confianza, porque ésta será grandemente recompensada. Ustedes necesitan perseverar para que, después de haber cumplido la voluntad de Dios, reciban lo que él ha prometido. Hebreos 10.35-36. 
• No nos cansemos de hacer el bien, porque a su debido tiempo cosecharemos si no nos damos por vencidos. Gálatas 6.9. 
• Tenga cuidado de no caer en la trampa de la comparación. Mirar otros ministerios puede ser inspirador, pero compararse con otras iglesias puede ser destructivo y decepcionante. 
• Hágase de nuevos amigos pastores. Busque acceso a nuevas influencias, nuevos líderes, iglesias o ministerios que están haciendo algunas cosas diferentes. 
• Descubra algunas ideas y puntos de vista frescos. A veces sólo basta una o dos ideas nuevas para cambiar la situación que nos rodea. 

Algunos pastores que están batallando o quizás ya no están en el ministerio es posible que tengan algunas heridas que no han resuelto. Les animo a buscar sanidad. Busquen consejería, encuentren un grupo de sanidad y restauración ("Celebrando la Recuperación"), equípese con recursos para sanar y comparta sus secretos con gente confiable. Recuerde que usted está tan enfermo como los secretos que tiene.
Pastores, ¡Les amo!" Phillip Wagner.

CONCLUSIÓN:
Al igual que muchos, incluyendo el autor arriba citado, yo pensaba que solo necesitaba orar aún más duro y hacer algunos cambios cosméticos e implementar algunas ideas innovadoras y todo podría cambiar.  Pero el Señor me ha permitido ver, conocer y entender que tratar de hacer eso es cómo tratar que un viejo modelo Beetle de la Wolkswagen, funcione como un modelo Four Runner de la Toyota, o tratar de correr un sistema operativo de la Apple en una computadora de la IBM ¡Sencillamente son INCOMPATIBLES! ¡Nunca sucederá pues son modelos totalmente distintos en su diseño y su operación!

¡El modelo pastoral de iglesia sencillamente no puede funcionar como el modelo apostólico de iglesia!  Lo que tenemos planteado, el reto que tenemos ante nosotros es un cambio de modelo, un cambio o reforma de la estructura administrativa y ministerial de la iglesia, para que ésta opere según el Diseño de Dios enseñado y modelado por Jesús y Sus apóstoles en el Nuevo Testamento.

El desafío que tenemos es abandonar el modelo pastoral de iglesia e iniciar, tan pronto como sea posible, la transición que nos lleve a ser una iglesia apostólica y a funcionar como una iglesia apostólica, que opere en los cinco ministerios de liderazgo, que nos permitirán lograr todos los resultados descritos en Efesios 4:11-16, es decir:
1. Es edificada con buen fundamento: las enseñanzas de Jesús, los apóstoles y profetas (Ef. 2:19-22).