2016: AÑO DE CONEXIÓN

2016: AÑO DE CONEXIÓN
Por apóstol Dr. Daniel Guerrero

Ya entramos a un nuevo año dentro del calendario gregoriano, el año 2016, que se encuentra inmerso en el año 5776 en el calendario hebreo.

Y en la Comunidad cristiana Hay paz con Dios tuvimos nuestra primera Semana de oración, que desde el año 2010 decidimos llamar Conferencia anual de Oración VISIÓN, pues durante esa semana, tanto el liderazgo como toda la congregación nos avocamos a buscar el rostro del Señor y una vez más pedirle Su dirección y bendición para un nuevo ciclo de tiempo que iniciamos.  Y así nuevamente lo hicimos y el Señor nos volvió a sorprender con Su dulce y poderosa presencia, mientras le alabamos, adoramos y ministramos delante de Su trono.

El Señor ha sido muy bueno y misericordioso con nosotros y nos ha dado claras y específicas directrices que esperamos, en Su gracia y bondad, poder seguir para avanzar, crecer y cosechar en Su reino.  En esta entrega voy a hacer un resumen de lo que el Señor nos viene hablando desde junio del año pasado y desde el inicio del año 5776 y ahora al inicio del año 2016.

Si desea una mayor explicación de lo que pudiéramos esperar para el año 5776, le invito que lea el mensaje sobre "5776: Significado del Ayin-Vav", que puede conseguir en este Blog. También recientemente publiqué en este Blog el mensaje "Conferencia de Oración Visión 2016", donde, como dije, doy un resumen de la experiencia de esa semana, que se transformó en nueve (9) días maravillosos y gloriosos en los que fuimos ministrados por el Espíritu Santo, para iniciar con renovadas fuerzas y fe este nuevo año.

Pero en esta oportunidad, por medio de esta nueva entrega deseo explicar, especialmente a intercesores y profetas, los códigos, mensajes y ciclos proféticos en los que nos estamos moviendo, en la medida que avanzamos en este nuevo año 2016.  El objetivo de este mensaje es que nos ubiquemos en perspectiva profética, de manera que podamos tomar las mejores y más sabias decisiones, de acuerdo a lo que la Palabra y el Espíritu de Dios nos enseñan.  Y es muy probable que este mensaje tenga que entregarlo en dos partes por causa de la abundancia de la palabra profética que el Señor está impartiendo a Su pueblo en estos tiempos...  Hay tanto qué compartir que honestamente no se por dónde comenzar...

Sin embargo, vamos a comenzar con un resumen de lo que el Señor nos ha venido hablando en estos últimos años.  Y con ello, espero que de esta forma nuestros nuevos lectores así como nuestros lectores regulares, puedan ubicarse en el contexto y en el marco del tiempo profético en el que venimos caminando y nos encontramos actualmente.

Resumen de un Ciclo de Siete años
En el año 2010 el Señor me dio la instrucción clara y específica que preparara a Su iglesia para que conociera Su tiempo y Su lenguaje, de manera que podamos entender lo que Él estaba por hacer en Venezuela y las naciones.  Desde entonces, específicamente desde Nisán 5770, me dediqué a estudiar, predicar y a publicar las enseñanzas sobre lo que encontré en la Biblia tocante a estos dos grandes temas: el tiempo de Dios y el lenguaje profético de Dios.  La mayoría de esas enseñanzas las puede encontrar en este Blog.  Fueron cuatro (4) años consecutivos de estudio y enseñanza, pero en el año 2014 el Señor comenzó a confirmar la palabra que Él me había dado en el 2010.  En ese año, me impulsó a publicar el resto de lo que había aprendido, lo cual hice y culminé en el primer trimestre del año 2015 (5775), especialmente antes de Pascua 5775, para cerrar debidamente un ciclo de cinco (5) años.

Animo a todos aquellos lectores interesados o involucrados en el ministerio profético que, cuando puedan, lean los mensajes que publicamos sobre todos esos años, de manera que puedan captar el hilo profético de lo que el Señor nos viene hablando y cómo nos viene guiando: 5771, 5772, 5773, 5774, 5775, 5776.  Y voy a tratar de resumir las principales líneas de pensamiento de los mensajes que el Señor nos ha dado en cada año:
1.  5770, Quiero que aprendan a ver y a conocer mi lenguaje y mi tiempo, para que puedan entender lo que estoy por hacer en Venezuela y las naciones.
2.  5771, Quiero que salgan del sistema babilónico religioso de este mundo, para que puedan avanzar y recibir mayor revelación de Mis códigos y diseños de reino, según la voluntad del Padre.
3.  5772, Quiero que entren a la Casa de mi Padre y quiero entrar a vuestra casa, para que podamos tener comunión y puedan disfrutar aún más de Mi amor, gracia y favor.
4.  5773, Quiero que se muevan, que avancen a nuevos niveles de autoridad y revelación en Mi reino, que aprendan a comunicarse con el Trono y puedan comunicar efectivamente los códigos, diseños y decretos que salen de Mi Trono.
5.  5774, Quiero que entren a la Puerta de revelación, que suban y reciban mayor y más clara revelación de mi Palabra y de lo que el Espíritu está hablando a Mi Iglesia, de manera que puedan avanzar en el próximo período de tinieblas que se cierne sobre Venezuela y las naciones.
6.  5775, Quiero que se dejen guiar por Mi Espíritu, que vivan en la vida y el poder de Mi Espíritu, de manera que disfruten de Mi gracia, mi favor y bendición en todas las áreas de sus vidas, como Mis hijos, como Mi pueblo que amo y cuido como una gallina cuida sus polluelos.
7.  5776, Quiero que entren y estén delante de Mi Trono, que como Mis sacerdotes reales se conecten y se alineen con Mi Trono y sean Mi conexión entre el cielo y la tierra; y como Mis sacerdotes proféticos, en Mi Nombre y en el poder de Mi Espíritu, sean de bendición a todas las naciones y hasta lo último de la tierra.

Como he dicho, hay mucho más, pero es necesario que aquí y ahora solo demos un breve resumen, con el objetivo que tengamos un idea de lo que el Señor nos viene hablando y cómo nos viene dirigiendo, de manera clara y muy específica.

Significado del Período de tinieblas
Y debo detenerme en varios puntos importantes de lo que el Señor nos ha hablado; y uno de esos temas es "el período de tinieblas", que desde el año 5774 (2014) se cierne sobre Venezuela y las naciones.  Permítanme compartirles lo que publiqué en esa oportunidad:
"¿Qué significados conllevan las palabras "tinieblas" y "oscuridad" en la Biblia?
La Concordancia exhaustiva de la Biblia de James Strong define la palabra hebrea para tinieblas de la siguiente manera:
  • (Strong 2822; Heb. kjoshek), oscuridad, tinieblas. Fig. miseria, destrucción, muerte, ignorancia, tristeza, maldad.
  • (Strong 653; Heb. afelá, femenino de afel), oscuro, oscuridad; Fig. desgracia
  • (Strong 6205; Heb. arafél), penumbra, cielo nublado, entenebrecimiento, oscuridad, sombra, tiniebla.
  • (Strong 4285; Heb. makjshak), oscuridad, lugar oscuro, lugar tenebroso, tiniebla.
Sobre la palabra griega para oscuridad señala:
  • (Strong 4652; Gr. skoteinós) opaco, ensombrecido, tiniebla, en tinieblas. 
  • (Strong 4655 skótos), sombra, oscuridad, tiniebla."
Este período de tinieblas es de tres años para Venezuela, y de siete años para las naciones.  Serán principalmente tinieblas espirituales, no físicas.  Un período de miseria, muerte, caos y destrucción, de ignorancia, tristeza, maldad y confusión sobre la tierra.  ¡Y así ha sucedido y tendrá que suceder!

¡Pero para los hijos de Dios, para el pueblo de Dios, habrá luz! (Is. 60:1-2).  En varias visiones, el Señor me mostró que estos años estarían signados por las tinieblas y la oscuridad. Pero Dios traerá gran Luz para Su pueblo, para los que creen en Su Palabra, para lo que están conectados y alineados a Su Trono y no al sistema socio-cultural ni religioso de este mundo.  Y en este año el Señor me mostró que este período de tinieblas está por terminar para Venezuela, que pronto iniciaremos un período cada vez más creciente de luz y bendición.  Si es cierta esta palabra, para octubre (Tishri 5777) de este año comenzaremos a ver cambios más positivos para nuestro país, serán cambios pequeños, graduales; pero hacia una mayor y cada vez más grande bendición y bienestar para nuestra nación.

Por eso, en la portada del Calendario 5776 (vea la foto de arriba), el Señor me dirigió a diseñar la portada del calendario de este año como el anuncio de un "nuevo amanecer", que anuncia un nuevo y mejor tiempo para nuestra nación.  ¡Viene un tiempo dorado, de luz y bendición en el reino de Dios para Venezuela!

¡Eso es lo que la Comunidad cristiana Hay paz con Dios ha experimentado en estos años de profunda crisis social, política y económica!  Hemos visto la mano poderosa de Dios obrar a favor de Sus hijos, de Su pueblo.  Hemos visto la provisión sobrenatural y la cosecha abundante, para que podamos avanzar, crecer y cosechar en medio de tiempos difíciles, tiempos de escasez, de muerte y destrucción.  ¡Dios ha sido fiel a Su Palabra y a Sus promesas!

Significado del año 5776 ó Ayin-Vav
El otro tema importante que necesitamos conocer y entender, mientras nos adentramos al año 2016, es lo que representa el año 5776 en el contexto del tiempo profético que vivimos.
  1. El año 5776 es un año de Conexión y Extensión, para lo cual necesitaremos entrar en el Trono, para recibir dirección y guía (Ap. 4:1-2). Necesitaremos aprender a subir a los lugares celestiales con alabanza e intercesión, y descender con los decretos y diseños del Trono, para manifestar el reino de Dios en la tierra.
  2. Es un año de Conexión, de reyes y sacerdotes conectados con la Visión del Trono celestial.
  3. Es un año de Conexión, entre dos años de la Tétrada de lunas rojas (2014-2015) y dos años de jubileo y cumplimiento en el reino de Dios (2017-2018).
  4. Es un año de Extensión, en el que el Señor nos permitirá avanzar, crecer y multiplicarnos hacia el norte, sur, este y oeste. Pero con fundamentos firmes, ¡conectados y alineados a Su Trono!
  5. En este año el Señor está levantando una nueva o renovada generación de Elías, un ejército de sacerdotes reales con una fresca unción profética. Y derramará sobre Su pueblo unción de Judá, de Isacar, de Gad, de Zabulón y de Efraín.
  6. En el 5776 necesitaremos cultivar un corazón generoso. Y no dejarnos dominar por el temor ni la escasez que nos pueda rodear o amenazar.
  7. En el 5776 necesitaremos estar preparados y apercibidos. Y aplicaremos sanos principios de administración y finanzas del reino de Dios, de manera que podamos sembrar y cosechar con efectividad y eficiencia, y todo nos salga bien.
  8. En el 5776 necesitaremos recibir con gozo la bendición y administrar sabiamente la provisión de Dios.
El Significado de la Shin
El otro tema que es importante que conozcamos es el Significado de la letra Shin.  Es muy probable que nuestros lectores regulares ya saben que cuando preparaba el mensaje sobre "el Significado del 5776: Ayin Vav" el Señor me guió a estudiar también el Significado de la letra Shin, que surgió de la unión de la Ayin con la Vav (ver foto arriba).  Fue una experiencia por demás muy interesante y nueva para mí, que me tomó completamente por sorpresa, como sólo el Espíritu Santo sabe hacerlo.

Y vimos que algunos estudios sobre el idioma hebreo nos indican que la letra Shin es formada por la unión de tres Vav's. De hecho, según la tradición hebrea la caja de la filacteria frontal o tefilin, que usan los judíos para orar, de un lado debe aparecer la Shin formada con tres Vav's y en el otro lado con cuatro Vav's. Estas dos expresiones de la letra Shin representan a los tres patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob; mientras que la Shin con cuatro Vav's representan a las cuatro matriarcas: Sara, Rebeca, Lea y Raquel.

Otra relación misteriosa conectada a la letra Shin es que representa la primera letra de los Nombres de Dios: Ha-SHadday y Ha-SHem; y por su valor numérico trescientos (300) también está conectada con el Nombre Elohim. Y también su imagen representa una corona, de hecho en el hebreo es considerada una de las siete (7) letras coronadas, lo cual apunta al reinado eterno de Ha-SHem y Ha-MaSHiaj. También en hebreo hay una expresión muy interesante que conecta a la letra Shin con el tiempo de Dios "SH'at haSHin" (La hora Shin), o la undécima hora o la penúltima hora, o la hora antes del fin...  ¡Esto último es en extremo muy interesante, cuando hablamos del contexto del tiempo profético!

Sin embargo, otros ven en las tres Vav's de la letra Shin el sacrificio de nuestro Señor Jesucristo, quien fue literalmente clavado a una cruz en tras partes de su cuerpo: en sus dos manos y en sus dos pies. Tres clavos fueron necesarios para crucificar al Salvador, y así abrir el Camino que uniría, que conectaría a la tierra con el cielo, y reconciliaría a los hombres con Dios (Heb. 10:19-22; Ef. 2:14-16; Col. 1:19-23; Jn. 14:6).

Mientras que otros ven en la Shin y sus tres Vav's el número de la bestia, del reino del hombre inicuo; ya que, como he dicho, el valor numérico de la Vav es el 6. Unidas tres Vav's hacen el 666 (Ap. 13:18). Y considero que eso es lo que quiso representar la compañía Monster con su siniestro logo y anunciar que el reino del hombre, el reino de la bestia, está presente y activo en este mundo...

Y también relacionado con el significado de la letra Vav, como conector, el Señor me mostró la razón de los dos mensajes que me dio al inicio de este año 5776. Ayin-Vav y Shin son dos mensajes que expresan dos realidades y significados dentro del reino de Dios. Uno expresa el mensaje del significado obvio a la vista, mientras que el otro expresa un mensaje y significado aún más profundo y escondido...

Estos dos mensajes también expresan dos realidades o esferas espirituales. En el 5776 veremos a una iglesia fiel, amante, reposando en el regazo de Su esposo, en la presencia de Su Rey y Señor. Mientras ésta no se una al mundo del hombre, mientras ésta no apostate contra Su Señor. Mientras la Iglesia le de la espalda al mundo del hombre, ella se mantendrá en el regazo del Esposo.

Pero habrá otra iglesia infiel, apóstata, que se unirá al mundo del hombre y se levantará contra el amor, la guía y el gobierno del Rey y el Señor de la Iglesia. Y yendo más profundo en mi estudio sobre la letra Shin conseguí esto: ¡Las palabras hebreas relacionadas con apostasía comienzan con la letra Shin!
  • Shobáb (Strong 7726): apóstata, idólatra, rebelde, rebelión
  • Shobeb (strong 7728): apóstata, pagano, contumaz

Sin embargo, hoy al igual que ayer, el Señor no dejará de llamar a Su pueblo, a Su esposa, a que se vuelva a Él de todo corazón y disfrute de Su bien y bendición (Ap. 3:20). De hecho, la palabra hebrea para conversión también comienza con la letra Shin: Shubá (Strong 7729), cuya raíz es la palabra hebrea Shub (Strong 7725), cuyo significado primario es "volverse, girar, convertirse, regresar", entre muchos otros variados significados; de allí viene la palabra hebrea para arrepentimiento o conversión: TeSHubá (retorno, regreso).

Así que, la letra Shin en esta temporada será importante para el pueblo de Dios, nos indicará si nos estamos alejando de Dios (Shobáb) y a su vez nos indicará el camino de retorno (Shubá) para estar nuevamente alineados y en comunión con Dios.  En nosotros estará siempre la decisión de en qué esfera espiritual queremos estar o permanecer.

Vamos a parar aquí en esta Primera parte y en la Segunda parte continuaremos profundizando en el contexto del tiempo profético que vivimos y viviremos en la próximas temporadas dentro del reino de Dios...


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VISIÓN 2016

CONFERENCIA DE ORACIÓN VISIÓN 2016
Por apóstol Dr. Daniel Guerrero


Entre el 11 al 15 de enero de este año, la Comunidad cristiana Hay paz con Dios, celebró su Conferencia Anual de Oración VISIÓN 2016, que en este año tuvo como lema "Venga Tu reino".

Y tuvimos una Programación variada ajustada a la estructura y dinámica de nuestra iglesia, tomando muy en cuenta a la Red de iglesias caseras, el liderazgo y a los intercesores y a los profetas.  ¡Y nos dispusimos a buscar el rostro del Señor, Su dirección y guía, y Él una vez más nos sorprendió grata y grandemente!

En este año el Señor nos sorprendió rodeándonos con una unción y ministración profética sin precedentes...

El sábado 9 de enero tuvimos la oportunidad de celebrar, junto con varios ministerios de intercesión y profecía a nivel nacional, el Encuentro profético, en la ciudad de Maracay.  Cuyos principales objetivos fueron escuchar lo que el Espíritu Santo le está hablando a la iglesia en Venezuela y pesar/evaluar la palabra profética recibida por estos ministerios y profetas.  Y el Señor confirmó varios temas que en los últimos años hemos venido recibiendo o escuchando por medio de los profetas Germán Rivas y Carlos Morán; las profetas Paola de Porras y Brenda Vera; y el apóstol Daniel Guerrero.  Aquí está un muy breve resumen:
1.  Venezuela está bajo maldición y bajo juicio de Dios, por la idolatría de su población; pero también por la desobediencia y rebelión de Su pueblo en esta nación.  Y se requiere confesión de nuestros pecados, profundo arrepentimiento y cambio de dirección hacia Dios.
2.  Venezuela está bajo densa oscuridad, está bajo un ciclo de tres años de tinieblas espirituales, que traen temor, confusión y destrucción.  El Señor, sin embargo, promete para Su pueblo luz, protección, dirección y provisión, mientras estemos alineados a Su voluntad, a Su trono y a Su tiempo.
3.  Venezuela requiere que el pueblo de Dios se levante en oración intercesora, en guerra espiritual estratégica y profética, para deshacer las obras del diablo y para exponer las obras del reino de las tinieblas y de maldad en nuestro país.
4.  Venezuela requiere que el pueblo de Dios se una en el Espíritu y en una misma mente, para bendecir a nuestro país y para provocar la transformación espiritual e integral que el reino de Dios está pronto a manifestar en nuestra nación.  No es la unidad institucional alrededor de una agenda religiosa, o de una denominación, concilio u organización religiosa; sino la verdadera unidad espiritual que sólo el Espíritu de Dios puede traer poderosa y sobrenaturalmente, sin espectáculos ni exhibicionismos de predicadores o líderes "estrellas".

Fue hermoso ver cómo el Espíritu de Dios provocó el ambiente espiritual de armonía y unidad entre todos los ministerios, iglesias y líderes presentes, sin el control ni la manipulación de un sólo liderazgo ni organización; sino con una unción corporativa, humilde y respetuosa de la unción y el ministerio de cada uno de los participantes.

¡Vienen tiempos muy difíciles sí, pero el Señor promete dirección, protección y provisión para Su pueblo!

Al día siguiente, el domingo 10, continuamos con la ola de intercesión y profecía; y el profeta Carlos Morán predicó y ministró en las Sedes de nuestra iglesia.  Y todos fueron tocados con la palabra profética y motivados con el desafío que representa ser parte de la iglesia de los últimos tiempos.  ¡Vienen tiempos muy difíciles sí, pero el Señor promete dirección, protección y provisión para Su pueblo!

Entre el lunes y martes la Comunidad cristiana Hay paz con Dios, nos reunimos en toda la Red de iglesias caseras y todos reportaron un hermoso tiempo de intercesión corporativa, íntima y espiritual.  La unción de intercesión corporativa se sintió en cada reunión de grupo pequeño durante esos días.

El miércoles todos los pastores, ministros y líderes de iglesias caseras nos reunimos en el Centro para la Familia, para unidos en el Espíritu, en una misma visión y misión, buscar el rostro del Señor y pedir Su dirección y bendición para este nuevo ciclo que nos trae el año 2016.  El salón principal se llenó no sólo de hombres y mujeres que aman a Dios, pero también de alabanza, de gratitud, de clamor y súplica ante el Trono, para que el Señor siga bendiciendo el ministerio de la Red de iglesias caseras de la Comunidad cristiana Hay paz con Dios, tanto a nivel regional, nacional e internacional.

En esta reunión con el liderazgo de la iglesia repasamos lo que el Señor nos dijo desde el año pasado qué representaba el año 5776 ó Ayin-Vav:
  1. El año de Conexión y Extensión, para lo cual necesitaremos entrar en el Trono, para recibir dirección y guía.  Necesitaremos aprender a subir a los lugares celestiales con alabanza e intercesión, y descender con los decretos y diseños del Trono, para manifestar el reino de Dios en la tierra.
  2. El año de Conexión, de reyes y sacerdotes conectados con la Visión del Trono celestial.
  3. Es un año de Conexión, entre dos años de la Tétrada de lunas rojas (2014-2015) y dos años de jubileo y cumplimiento en el reino de Dios (2017-2018).
  4. El año de Extensión, en el que el Señor nos permitirá avanzar, crecer y multiplicarnos hacia el norte, sur, este y oeste.  Pero con fundamentos firmes, ¡conectados y alineados a Su Trono!
  5. En este año el Señor está levantando una generación de Elías, un ejército de sacerdotes reales con unción profética.  Y derramará sobre Su pueblo unción de Judá, de Isacar, de Gad, de Zabulón y de Efraín.
  6. En el 5776 necesitaremos cultivar un corazón generoso. Y no dejarnos dominar por el temor ni la escasez.
  7. En el 5776 necesitaremos estar preparados y apercibidos. Y aplicaremos sanos principios de administración y finanzas del reino de Dios.
  8. En el 5776 necesitaremos recibir con gozo la bendición y administrar sabiamente la provisión de Dios.
¡Todos juntos oramos, clamamos y suplicamos por la intervención de Dios!  El salón se hizo pequeño ante la pesada carga de gloria y de unción presente, mientras cada ministro elevaba su clamor ante el Trono celestial.  Y todos salimos satisfechos con la seguridad que el Cielo escuchó nuestra oración unida, concertada y en acuerdo.

El Señor promete para Su pueblo luz, protección, dirección y provisión, mientras estemos alineados a Su voluntad, a Su trono y a Su tiempo.

El jueves 14, celebramos un Culto unido de oración en la Sede norte y tuvimos un poderoso tiempo de intensa intercesión, después de un hermoso tiempo de alabanza y adoración. Y luego de una breve reflexión bíblica, el Espíritu Santo nos sorprendió con una hermosa ministración para todos los presentes, pero de manera especial sobre todos aquellos sedientos y hambrientos de la presencia del Señor y expectantes de Su específica dirección para estos tiempos tan confusos y turbulentos que vivimos.  Mientras ministraba percibía en mi espíritu cómo el Espíritu Santo revoloteaba sobre el ambiente de profunda adoración espiritual, bañando y sumergiendo a los presentes con una renovadora y fuerte unción, de manera que cobraran ánimo y fuerza, para emprender un nuevo camino, en un nuevo tiempo para sus vidas.  ¡Fue sencillamente hermoso!

El viernes seguimos en nuestras casas, pero el sábado 16 se reunió el liderazgo de la iglesia en oración y ayuno; igualmente en medio de un ambiente cargado de alabanza y adoración, en humillación y rendición a la voluntad y dirección del Rey de reyes.  La intercesión y la ministración fueron poderosas en medio de los pastores, ministros, líderes de iglesias caseras y todos los presentes.  El Señor una vez más nos honró con Su presencia manifiesta en medio de la ministración, intercesión y adoración de Su pueblo.

Y cerramos esta Semana de oración VISIÓN 2016 nuevamente en medio de un ambiente de ministración profética.  El domingo 17, en la Sede norte, predicó y ministró la hermana Liliana de Hernández, basada en el Salmo 33.  Exhortó a los presentes a no dejar de alabar a Dios en medio de las dificultades; sino más bien entrar a Su Trono con alabanzas, para recibir de Él salvación y oportuno socorro.  En la Sede sur, predicó la pastora Yaneth de Barcia, basada en 1 Corintios 15:58 y exhortó a todos los presentes a buscar el rostro del Señor y aplicar todas las enseñanzas que hemos recibido de parte del Señor en los últimos años; pues en ellas encontraremos los diseños y las claves necesarias, para avanzar y prosperar en tiempos tan difíciles y adversos.

En ambos lugares el Espíritu Santo se movió en libertad y bañó a la congregación con Su dulce y poderosa presencia.  Y renovó nuestro espíritu, mente y cuerpo, para que sigamos el Camino que iniciamos en Cristo y avancemos en Su reino.

Así que, no podemos sino alabar a Dios y darle gracias por Su amor, bondad y misericordia para con nosotros Sus hijos e hijas.  Porque nos dirige y nos bendice, para que podamos seguir siendo de bendición.  Porque nos visita, nos renueva y nos alienta a avanzar y a crecer en todo hacia Él.


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EL FRUTO DEL ESPÍRITU III

EL FRUTO DEL ESPÍRITU III
Por José Belaunde M.

Fidelidad, mansedumbre y templanza conforman el último artículo de la serie El fruto del Espíritu Santo. ¿Son estos frutos visibles en su vida? ¿Sabe diferenciarlos? El Espíritu Santo desea producir fruto en nosotros, entonces, ¿para qué esperar más? Empecemos hoy a vivir una vida marcada por el Espíritu.

La fidelidad
Es una lástima que en muchas versiones de la Biblia la palabra griega pistis que figura en Gálatas 5.22, haya sido traducida por «fe» en lugar de «fidelidad», ya que este es el sentido en este pasaje y esta es la virtud cristiana que Pablo quiere destacar. La fidelidad es una cualidad única, preciosa, importantísima, que refleja el carácter de Dios. Es cierto que pistis tiene ambos significados según el diccionario, y que ambos sentidos están estrechamente vinculados y se implican el uno al otro.

La palabra inglesa faithful, que se traduce por «fiel», expresa muy bien la relación mutua entre fidelidad y fe. Esa palabra literalmente quiere decir «lleno de fe». Y efectivamente, el que es fiel está lleno de fe. Es la fe la que lo hace fiel. O dicho de otro modo, el cristiano es fiel porque cree. La medida de su fe es la medida de su fidelidad.

Los conceptos de fe y fidelidad están relacionados con el de adhesión. El hombre que cree en Cristo se adhiere a él firmemente y a las verdades que él encarna y, por tanto, le será fiel en todo. La persona que ha empeñado su palabra o su afecto a otra, se adhiere a ella y le es por consiguiente fiel. La fidelidad implica permanencia, solidez, lazo indestructible.

De hecho, sabemos que en el mundo natural la fidelidad es una cualidad sumamente apreciada, que juega un papel importantísimo en las relaciones humanas. Si es así ¿por qué habría de ser la fidelidad además específicamente parte del fruto del Espíritu? ¿Acaso solo los cristianos son fieles? ¿no lo son también los incrédulos? Precisamente porque la fidelidad juega un papel importantísimo en las relaciones humanas, en la vida social, laboral, empresarial, matrimonial, etc., es conveniente que el Espíritu produzca una forma superior de fidelidad como fruto suyo para que las promesas y los compromisos de los hijos de Dios adquieran una solidez, una permanencia indestructible, como la tienen los de su Padre.

La fidelidad es uno de los rasgos supremos del carácter de Dios, uno de sus atributos que más exalta el Antiguo Testamento. La Escritura dice en muchísimos lugares: «Dios es fiel» (1Co 1.9) y en muchos pasajes alaba su fidelidad: «...de generación en generación es tu fidelidad» (Sal 119.90; 36.6; 117.2, etc.). Lo cantan los salmos, lo afirman las epístolas. Si Dios no fuera fiel, todo el mensaje de las Escrituras no tendría valor. Gracias a su fidelidad su palabra es verdad, su palabra se cumple y lo que promete se realiza.

Toda la relación del hombre con Dios está basada en Su fidelidad. La fidelidad de Dios es la roca sobre la cual se sustenta la vida del hombre como criatura, en primer lugar, porque la fidelidad de Dios es la que lo mantiene en vida y lo alimenta; y como hijo, porque su fidelidad es la garantía de nuestra fe. Porque ¿cómo podríamos creer en Dios si él no fuera fiel, si nuestra fe estuviera plagada de dudas acerca de su fidelidad? ¿Puede alguien creer en otro de quien duda? El pacto de Dios con Israel era firme porque se basaba en la fidelidad de Dios. El Nuevo Pacto, sellado con la sangre de Cristo, lo es también por el mismo motivo.

Es interesante notar que si nosotros podemos tener los frutos del Espíritu, y entre ellos, la fidelidad, es porque, por el nuevo nacimiento, hemos sido hechos partícipes de la naturaleza divina (2 Pe 1.4). La participación en su naturaleza nos permite tener el fruto de su Espíritu. Somos fieles porque participamos de su fidelidad. Su fidelidad es origen y fuente de la nuestra.

Igualmente, el hombre natural puede ser fiel porque lleva en sí, aunque desfigurada, la imagen y semejanza de su Creador que es fiel. Cuando el autor de Hebreos dice que «sin fe es imposible agradar a Dios» (He 11.6), está diciendo también que sin fidelidad es imposible agradarle. La fe que no genera fidelidad es una fe de cobre, no de oro.

Sin fidelidad es imposible desempeñar alguna función o responsabilidad en la iglesia (y de hecho en ninguna parte): «Ahora bien, se requiere de los administradores que cada uno sea hallado fiel» (1 Co 4.2). Sólo la persona fiel es digna de confianza. ¿No es eso lo que todos buscamos, una persona fiel, digna de confianza, para encomendarle nuestros asuntos, nuestras preocupaciones, nuestros hijos, e incluso confiarle nuestro amor y hasta nuestra vida?

La fidelidad es una virtud que Jesús apreciaba mucho. Narró dos parábolas para elogiar e ilustrarla dicha característica, la de los talentos (Mt 25.14–30) y la de las minas (Lc 19.11–27. Véase también Lc 12.41ss). «Porque fuiste fiel en lo poco sobre mucho te pondré.» Si no somos fieles en lo poco ¿quién nos confiará lo mucho? Sería una necedad suicida. Nadie confía un encargo a quien desempeñó mal e irresponsablemente una tarea encomendada.

En el campo espiritual eso es igualmente válido. Dios confía sus obras importantes a quienes han sido fieles en lo poco. Si los hombres buscan personas en quienes confiar, tanto más Dios.
La fidelidad implica honradez, veracidad, cumplimiento, lealtad, diligencia, sentido de responsabilidad, valor. La persona fiel tiene un carácter sólido, maduro, estable. El hombre superficial, alborotado, difícilmente es fiel porque asume sus compromisos a la ligera, sin reflexionar.
El gran valor que la fidelidad tiene para nosotros radica en que, gracias a ella, se puede confiar. ¡Qué terrible es cuando no se puede confiar en nadie!

La primera cualidad del siervo de Dios es la fidelidad, no la elocuencia, no la erudición, no la sabiduría, no la inteligencia, no las dotes de liderazgo, no los dones del Espíritu, etc. Sin fidelidad las otras cualidades, por muchas que sean, valen poco o nada. Pero sin piedad no hay fidelidad.

El predicador debe ser ante todo fiel a la Palabra. Es decir no debe trastornarla, desvirtuarla, cambiarla, sino debe manifestar su fidelidad predicando verazmente «todo el consejo de Dios» (Hch 20.27).
Pero así como el predicador debe ser fiel a «la Palabra», todo creyente debe ser fiel a la suya propia: «Que tu sí sea sí y tu no, no.» (Stg 5.12) ¿Cómo podrían ser algunos hombres «creyentes» si nadie pudiera «creer» en su palabra? Así como la palabra de Dios es digna de ser creída, la palabra de sus hijos debe serlo también. Como dice el refrán: «de tal palo tal astilla».

Que tu palabra sea firme como un contrato. Ser un «hombre o una mujer de palabra» es una de las características de alguien que es digno de aprecio. Cuando se dice: «Me dio su palabra», se está expresando la seguridad de que cumplirá lo prometido.

El libro del Apocalipsis fue escrito para animar a los cristianos que iban a enfrentar pronto una terrible persecución, para permanecer fieles al Dios que los había llamado y escogido, a fin de alcanzar el premio. Por eso la máxima expresión de la fidelidad a la que nos alienta el Señor es serle «fiel hasta la muerte» (Ap 2.10).

La Escritura reserva los mejores elogios para las personas que fueron fieles. La epístola a los Hebreos alaba la fidelidad de Moisés «en toda la casa de Dios» comparándola con la fidelidad de Jesús (He 3.2, 5). Pablo elogió la fidelidad de sus colaboradores Epafras (Col 1.7; 4.12) y Timoteo (1 Co 4.17). Pero es sobre todo el libro del Apocalipsis el cual, queriendo honrar a Jesús en el momento trascendental en que se produce el desenlace cósmico de toda la historia humana, le da el nombre de «Fiel y Verdadero» (Ap 19.11. Véase también 1.5). Porque él es fiel y verdadero todo lo anunciado por él llegará a cumplirse.

La mansedumbre
Hay tres características en la mansedumbre, dice Donald Gee, que la destacan sobre otras virtudes. Primero, es una cualidad muy rara que pocas personas poseen realmente. Segundo, es excepcionalmente preciosa a los ojos de Dios. Tercero, es el aspecto más desafiante de todas las enseñanzas de Cristo, quizá el más difícil de poner en práctica, pues supone un morir radical a sí mismo.

¿Y cómo no sería difícil? Pensemos ¿cómo podemos conjugar la mansedumbre con la afirmación de sí mismo que se requiere para vivir e imponerse en el mundo? ¿Cómo conciliar la mansedumbre de conducta con la defensa necesaria de nuestros derechos frente a la injusticia y el abuso?

Los consejos que muchos libros de autoayuda contienen parecen contradecir abiertamente a la mansedumbre: «Toot your own horn» [Toca tu propia trompeta], aconsejaba un conocido libro norteamericano. Es decir, proclama tus cualidades y tus méritos, no seas modesto al redactar tu hoja de vida; usa tus contactos cuando sea necesario para avanzar, ponte en la primera fila para que te tengan en cuenta (justo lo contrario de lo que enseña Jesús en Lc 14.10).

Nuestro primer ejemplo de mansedumbre es Jesús, que dijo de sí mismo: «Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón». A lo que añade: «Y hallaréis descanso para vuestras almas» (Mt 11.28).

Una de las mayores recompensas de la humildad y de la mansedumbre (virtudes que están íntimamente relacionadas) es que nos permite descansar de la competencia feroz, de la encarnizada lucha diaria por conquistar posiciones y riqueza.

El profeta Isaías hace el elogio de la mansedumbre de Jesús cuando dice: «No quebrará la caña cascada». Es decir, la tratará con tanta delicadeza que, por frágil que sea, no se romperá entre sus manos. «...no apagará el pabilo humeante» que al menor soplo se extingue. Al contrario, con su gentileza y cuidado amoroso reanimará la llama vacilante. No obstante, establecerá la justicia en la tierra. La establecerá por modos de obrar y estrategias desconocidas por el mundo (Is 42.3–4).

Es innegable que existe cierta resistencia aun entre los cristianos a darle a la mansedumbre el lugar que se merece, porque se la asocia con debilidad, con blandura de carácter. Y sobre todo, porque cuesta. Pero la mansedumbre no es debilidad sino, todo lo contrario, fortaleza. El caso más destacado en el reino animal lo constituye el buey que, pese a su enorme fuerza, es manso y se deja guiar por el agricultor como si fuera un cachorro. Ciertos animales domésticos, como el caballo o el perro, son mansos porque su fuerza ha sido domada. Esto es un símbolo de la mansedumbre: fuerza sometida al control del Espíritu Santo.
Hay un proverbio que hace el elogio de la mansedumbre (pero también de la longanimidad y del dominio propio): «Mejor es el que tarda en airarse que el fuerte; y el que se enseñorea de su espíritu que el que toma una ciudad» (Pr 16.32).

Moisés es el ejemplo humano más destacado de mansedumbre que contiene la Biblia: «Y aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra» (Nm 12.3). Sin embargo, él pareciera ser ejemplo de lo contrario. Él no tuvo temor de desafiar al Faraón de Egipto diciéndole las palabras fuertes que Dios ponía en su boca (Ex 8.20–23; 9.1–4, etc.). Reprimió a los israelitas infieles con toda severidad y los obligó a beber el polvo al que había reducido el becerro de oro que habían adorado (Ex 32.19–20); luego ordenó la matanza de los apóstatas (vers. 25–29).

Cuando Coré y su clan se rebelaron contra la autoridad de Moisés él no les respondió con mansedumbre ni inclinó resignado la cabeza ante sus pretensiones, sino los acusó duramente y los exhortó a presentarse delante del Señor para que él juzgara entre ambos. Conocemos el trágico desenlace (Nm 16).

En esas ocasiones, cuando el honor de Dios y la misión que le había sido encomendada estaban de por medio, Moisés reacciona con energía (lo que no le impide interceder por los culpables). Pero cuando es su propia dignidad la que es afectada, como cuando sus hermanos Aarón y Miriam murmuran de él, deja que sea Dios quien lo defienda y, más bien, ora para que sean sanados (Nm 12).

Nuestra mansedumbre, o la falta de ella, se revela en la forma como contestamos a las críticas y a los consejos no solicitados. La persona mansa no rechaza indignada las críticas que se le dirijan ni menosprecia los consejos francos, pensando que él sabe más, sino que los acepta agradecido y toma seriamente las observaciones que se le hacen. Pero ¿cuántos adoptan esta actitud? Lo más frecuente es que los afectados rechacen indignados las críticas, muy seguros de poseer la verdad, o de ser tan perfectos conocedores de la palabra que no necesitan que nadie venga a enseñarles. Y no falta quienes aleguen la autoridad que han recibido para acallar todas las objeciones que puedan hacérseles. Esa no era la actitud de Pablo frente a sus críticos.

Las siguientes palabras del comentarista Franz Delitzsch (1) explican sabiamente en qué consistía la mansedumbre de Moisés: «Nadie igualó a Moisés en mansedumbre porque nadie fue elevado tan alto por Dios como él. Cuanto más alta sea la posición que alguien ocupa entre los hombres, más difícil es para el hombre natural soportar ataques con mansedumbre, especialmente si se dirigen contra su posición oficial y su honor.» Yo añadiría: cuanto más se acerca el hombre a Dios más humilde y manso se vuelve, porque contempla cuán grande es Dios y cuán pequeño es el hombre, y la distancia que los separa. Y sigue Delitzsch: «Moisés no solo se abstuvo de defenderse sino que ni siquiera clamó a Dios que lo vengara… Porque él era el más manso de todos los hombres, podía dejar tranquilamente el ataque que había sufrido en manos del Dios omnisciente y recto.» Ojalá obremos nosotros de manera semejante cuando la ocasión lo requiera.

Los salmos están llenos de elogios y promesas para el manso: «...los mansos heredarán la tierra...» (Sal 37.11), promesa que Jesús retoma transformándola en una bienaventuranza: «Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por herencia.» (Mt 5.5. Véase Salmos 76.9; 25.9). Los mansos a los que el mundo empuja y relega al último lugar heredarán las promesas de Dios en su reino y ocuparán los primeros lugares (Mr 10.31).

Ser manso es todo lo contrario a reaccionar con cólera o con violencia. Jesús nos dejó un modelo de mansedumbre cuando dijo: «Al que te hiera en la mejilla derecha preséntale también la otra... y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos.» (Mt 5.39,41). Aquí nuevamente presentar la otra mejilla o caminar un kilómetro adicional no es señal de debilidad sino de fuerza.

La experiencia enseña que la mansedumbre es más eficaz que la fuerza a la hora de resolver los conflictos humanos: «La blanda respuesta quita la ira, mas la palabra áspera hace subir el furor» (Pr 15.1). Los pacificadores, que Jesús llama bienaventurados (Mt 5.9), han de ser mansos y pacíficos para poder pacificar a otros.

Pablo aconseja restaurar al caído con espíritu de mansedumbre (Gá 6.1). Cuando anuncia su retorno a Corinto para corregir los abusos, pregunta si ellos desean que venga con vara o con amor y espíritu de mansedumbre (1 Co 4.21) (2).

¿Por qué dice «espíritu de mansedumbre» y no mansedumbre simplemente? Pudiera ser que tenga que usar de severidad y de esa manera pudiera no parecer manso, como nuestro Señor cuando expulsó a los mercaderes del templo (Mt 21.12–13). Lo que importa no es la apariencia de mansedumbre, sino la realidad. Uno puede parecer manso por debilidad, pero no tener un verdadero espíritu de mansedumbre. El que trata de afectar mansedumbre y cordialidad es un enemigo peligroso, que oculta su juego y disfraza su odio. «Líbreme Dios del agua mansa que de la brava me libro yo», dice un viejo refrán. Detrás de la mansedumbre hipócrita puede recelar una trampa.

Pablo aconseja corregir con mansedumbre a los que se oponen «por si quizá Dios les conceda que se arrepientan» al ver la humildad y gentileza del siervo de Dios, que son más propicias que la severidad para reconducir al bien a los que se apartan.

El evangelio debe presentarse y definirse con mansedumbre, dice Pedro (1 Pe 3.15), para avergonzar a los opositores y a los que calumnian a los santos. La mansedumbre es una condición indispensable para mantener la unidad del cuerpo de Cristo y de la iglesia local (Ef 4.1–3). ¿Cuántos conflictos no surgen en las congregaciones por la soberbia y la ausencia de espíritu de mansedumbre?

Santiago dice que debemos recibir la palabra de Dios con mansedumbre (Stg 1.21). Él vincula la prontitud para escuchar, la lentitud para hablar, y el dominio sobre nuestro temperamento y sobre la ira (v. 19), con la mansedumbre para escuchar la palabra. ¿Qué es recibir la palabra con mansedumbre? Es escucharla como lo que es en verdad, no palabra humana sino divina (1 Ts 2.13), y estar dispuesto a obedecerla. Por eso enseguida nos exhorta a ser «hacedores de la palabra y no tan solamente oidores» (Stg 1.22). En verdad, la mansedumbre está vinculada estrechamente a la obediencia a la voz de Dios. ¿Podríamos imaginar un animal manso que no obedezca? La mansedumbre se traduce en obediencia o no es auténtica sino fingida.

La templanza o dominio propio
La palabra enkráteaia y sus derivados aparecen pocas veces en el Nuevo Testamento (3). Designa una virtud que era muy apreciada por los filósofos antiguos pero, a juzgar por los testimonios de sus vidas, era también muy poco practicada. Sin embargo, a través de los escritos de Pablo, y por inspiración del Espíritu Santo, fue incorporada al arsenal de virtudes que el Señor desea que desarrollemos.

Con la templanza viene la moderación de las manifestaciones del temperamento y de los sentimientos y pasiones. La templanza puede ser una virtud innata, así como puede ser también adquirida por la educación o el entrenamiento. El propio Pablo cuando él se refiere, a modo de comparación, al entrenamiento riguroso al que se sometían los atletas de su tiempo y que consistía posiblemente en un régimen estricto de comida y bebida, así como de ejercicios exigentes para aumentar la agilidad y la fuerza. Estas prácticas acrecientan también inevitablemente la fuerza de la voluntad y el dominio de sí mismo. Él nos da a entender que él mismo se sometía a ciertas disciplinas para dominar los instintos del cuerpo y los impulsos naturales del alma a fin de alcanzar un premio diferente al que recibían los atletas, una corona imperecedera (1 Co 9.24–27).

Pero la gracia infunde en el creyente un dominio propio sobrenatural, cualquiera que sean las tendencias innatas de su temperamento. Ese dominio, aunque provenga de la acción interna del Espíritu Santo, debe ser no obstante concientemente cultivado. Hoy se rechaza toda noción de disciplina corporal, como si ésta no influyera en el alma. La autodisciplina ha caído en desprestigio como si estuviera sólo ligada a una religión de obras y no consistiera en prácticas que fortalecen el espíritu para la oración, la meditación, el discernimiento y el estudio. El hábito mundano de «darse gusto en todo» lo que no sea directamente pecaminoso ha invadido las iglesias y a quienes predican la sobriedad se les tacha de "aguafiestas".

Pablo le predicaba al gobernador Félix en Cesárea (Hch 24.24–25) —que parecía interesado en la doctrina de Cristo— acerca del dominio propio, posiblemente porque él necesitaba más que nadie abstenerse de los deseos de la carne y de la lujuria que combaten contra el Espíritu (Gá 5.16–17). Pero ¿cuántos predican hoy día sobre el dominio propio, siguiendo el ejemplo del apóstol de los gentiles, no solo a los incrédulos sino también a los propios? Por ese motivo el pecado es rampante en muchas congregaciones.

Esta lucha contra la concupiscencia es una realidad de la vida cotidiana y es el primer campo de batalla en el cual el cristiano debe ejercer dominio propio. Nótese que Pablo habla del fruto del Espíritu precisamente en el marco de su exposición acerca del andar en el Espíritu y contrapone las obras de la carne con el fruto (Gá 5.19–23), donde se observa cuán opuestas son ambas naturalezas. Es obvio que no se puede desarrollar lo último si no se lucha contra lo primero.

Éste es el verdadero combate espiritual, —la lucha contra las pasiones— en que debe empeñarse el discípulo de Cristo, porque es en ese campo donde el enemigo de nuestra alma tratará de hacernos caer y, si no nos mantenemos sobrios y vigilantes, puede derrotarnos tristemente, tal como nos advierte el apóstol Pedro (1 Pe 5.8).

¡Cuántos son, en efecto, los creyentes, incluso los predicadores y líderes, que yacen vencidos a la orilla del camino estrecho que conduce a la vida (Mt 7.13–14), porque no quisieron esforzarse en luchar contra los apetitos inocuos pequeños, haciéndose vulnerables a los más grandes y peligrosos!

Si bien de un lado todo lo creado por Dios es bueno y fue hecho para que gozáramos sanamente de ello y con acción de gracias (1 Ti 4.4), Pablo nos advierte que «todas las cosas me son lícitas, mas no todas convienen; todas las cosas me son lícitas, mas no me dejaré dominar de ninguna» (1 Co 6.12).

Aquí la palabra clave es «dominar». ¿Qué es lo que domina en mí: los apetitos de la carne —incluso los legítimos— o los deseos del espíritu? Muchas veces la lucha no es entre el pecado y la gracia, sino entre lo permisible y lo que es más útil y conducente al progreso espiritual; esto es, entre lo bueno y lo mejor.
Un campo en el que los cristianos han desarrollado loablemente la templanza es el de la abstención de bebidas alcohólicas. Beberlas en sí no es pecado —Pablo dice «no os embraguéis con vino», no prohíbe beberlo (Ef 5.18)—, sino por el testimonio de sobriedad que se brinda a los que con frecuencia se emborrachan para ruina de sus almas y calvario de sus familias. En ocasiones conviene que nos abstengamos de ciertas cosas no a causa de nuestra conciencia, sino de la conciencia ajena (1 Co 10.27–29) (4).

La lucha contra los pecados de la carne es un combate interminable porque sólo los cadáveres no son tentados. Si bien el cuerpo puede estar como muerto, la imaginación no envejece y se mantiene siempre inquieta y viva. De ahí la importancia de mantenernos siempre ocupados —cualquiera que sea nuestra edad— a fin de no dar lugar al diablo.

Se ha dicho con razón que la condición del cuerpo influye en la del alma: cuerpo ocioso, mente ociosa. El estudio, tan necesario para el conocimiento de las Escrituras, es incompatible con la ociosidad. Éste es un campo en el que el dominio propio debe ejercitarse vigorosamente.

Recuérdese que David fue tentado y cayó cuando ya no iba a la guerra, sino se quedaba para gozar de las comodidades de su palacio. Muchas comodidades del cuerpo se convierten fácilmente en incomodidades para el alma y ocasión de tropiezo. El que pasa horas pasivamente delante de la pantalla de TV ¿cómo podrá mantener no solo su cuerpo, sino sobre todo su espíritu, su mente y su memoria ágiles? El que disfruta demasiado de los placeres del paladar puede volverse débil para enfrentar las tentaciones de la lujuria.

Otro campo en el que debe ejercerse el dominio propio es el del mal genio y la cólera. Muchas personas se convierten en cargas difíciles de soportar para otros a causa de un genio difícil o no controlado («Gotera continua [son] las contiendas de la mujer», dice Proverbios 19.13b, pero los malhumores del hombre pueden ser más duros de soportar para ella y para sus hijos). Ya hemos citado más arriba un proverbio que se aplica también a este campo (16.32). El que no controla sus arrebatos pierde autoridad ante los suyos. Notemos: el que se domina irradia autoridad.

Los excesos de los sentimientos en las personas sensibles deben ser puestos también bajo el control del espíritu, por no hablar de los celos y la envidia que suelen proceder del temor y de la inseguridad.

Pablo dice que no hemos recibido «un espíritu de temor... sino de dominio propio» (2 Ti 1.7). Saber dominar el miedo frente a circunstancias de peligro es un fruto del Espíritu, aquella condición de carácter que nos mantiene serenos ante las amenazas y las agresiones y que nos permite reaccionar con serenidad y espíritu pacífico, con los que muchas veces se conjura más fácilmente el peligro.

Pero es especialmente respecto de la lengua donde debemos ejercer el control. La lengua ha sido comparada a un animal desbocado que no cesa de proferir palabras y que corre sin freno. «En las muchas palabras no falta pecado» dice el sabio (Pr 10.19), porque la lengua suele obedecer a una mecánica propia impía en la que pueden hallar expresión muchos rincones y recovecos ocultos del alma a los que no llegó nunca la escoba del arrepentimiento. ¡Cuántos sentimientos, a veces ignorados, afloran en las conversaciones demasiado prolongadas! ¡Cuántas veces decimos palabras que hubiéramos preferido callar porque dimos rienda suelta a nuestra lengua! «El que no ofende de palabra es varón perfecto, capaz de refrenar todo el cuerpo» escribe Santiago, con lo que se entiende que si alguno puede dominar su lengua ha ganado lo más difícil de la batalla contra los bajos instintos (Stg 3.2). He aquí un campo en el que deben ejercitarse todos los creyentes.

Notas del autor:
  1. Citadas por John Sanderson en The Fruits of the Spirit.
  2. En ambos casos «espíritu» debe entenderse en el sentido de «disposición de ánimo».
  3. Esta palabra proviene de la preposición en y de la palabra kratos, que quiere decir fuerza, poder, gobierno.
  4. En este párrafo, Pablo señala que si bien mi libertad en Cristo no puede ser juzgada por la conciencia ajena, —es decir por las escrúpulos o prejuicios de otro.— debo guardar consideraciones con aquellos cuya conciencia es débil por ignorancia y que pueden ser fácilmente escandalizados. Compárese con 1 Co 8.1–13.
Si desea leer la Primera parte de este estudio, puede hacer click aquí.

Fuente:
El Fruto del Espíritu


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EL FRUTO DEL ESPÍRITU II

EL FRUTO DEL ESPÍRITU II
Por José Belaunde M.

Si le preguntaran a su familia, amigos, compañeros de trabajo y hermanos de su congregación sobre usted, ¿sus respuestas expresarían que los frutos del Espíritu Santo son una realidad visible y constante en su vida? En esta segunda parte meditamos sobre la paciencia, la benignidad y la bondad, y la diferencia entre estas.

La paciencia
La paciencia es la cualidad que endulza las relaciones humanas, que nos permite sonreír frente a los desplantes y torpezas ajenas. Es la cualidad que los padres necesitan para cuidar a sus hijos pequeños y para educar a los más grandes. Es esa cualidad indispensable para llevarnos bien con los compañeros de trabajo y con nuestros colegas. Es la cualidad que permite a los maestros soportar a sus alumnos tumultuosos y a estos a su profesor malhumorado. Es la cualidad que nos permite soportar con buen ánimo y sin quejarnos las penurias y las enfermedades. En fin, es una virtud necesaria para todas las etapas de la vida y que se aprende solo ejercitándose en ella, esto es, sufriendo de buena gana las molestias de la vida.

La paciencia es una consecuencia o manifestación del amor, y es apropiado que en la enumeración de los aspectos del fruto del Espíritu, venga después de la paz, pues se ha definido a la paciencia como la ciencia de la paz, la ciencia de mantener la calma en medio de la tempestad.

Es muy singular que la palabra «paciencia» sea casi exclusiva de las epístolas y de Apocalipsis. Solo aparece dos veces en los Evangelios y dos veces en el Antiguo Testamento (en Job y en Proverbios), aunque el concepto sí está presente en las descripciones de Dios como tardo o lento para la ira (Ex 34:6; Nm 14:18, etc.) (Nota 1).

La paciencia en efecto, es una cualidad del carácter de Dios, quien, como dice Pedro, es «paciente con nosotros porque no quiere que ninguno se pierda sino que todos vengan al arrepentimiento» (2 Pe 3.10).

Básicamente son dos las palabras griegas del Nuevo Testamento que se traducen por «paciencia»: makrozumía y hupomoné. La primera es la que usa Pablo en Gálatas 5:22. Viene de makro (largo) y zumía (pasión, ira). El adjetivo makrozumós denota al que demora en airarse. Su significado puede traducirse también por «longanimidad», palabra que ha caído en desuso, pero que expresa bien el sentido de «ánimo largo», que posee la persona tenaz, perseverante.

La segunda palabra, que es la más frecuentemente usada, viene de hupo (debajo) y moné (permanecer), esto es, permanecer debajo. Es la cualidad del que soporta sin moverse, del que no cede ante las circunstancias desfavorables.

En general, makrozumía se refiere a la paciencia que ejercitamos respecto de las personas (por lo que a veces se traduce también como «tolerancia» o «mansedumbre») y hupomoné, la que ejercemos frente a las circunstancias.

Pablo nos exhorta a soportarnos unos a otros con paciencia (Ef 4:2), a sobrellevar los defectos ajenos, así como ellos deben soportar los nuestros, a fin de guardar la unidad del cuerpo de Cristo. En varias ocasiones él se propone a sí mismo como ejemplo de paciencia (2Cor 6:4).

Él escribe que soportar las tribulaciones produce paciencia, y la paciencia, carácter probado, el cual, a su vez, engendra esperanza (Ro 5:5). Santiago, por su lado, nos exhorta a gozarnos en las pruebas que producen paciencia (Stg 1:3–4) y nos pone como ejemplo a los profetas antiguos y al patriarca Job (5:10-–11).

Pero nuestro mejor ejemplo de paciencia es Jesucristo pues nadie soportó de manos humanas un tratamiento tan cruel como el que le fue infligido; que «como cordero fue llevado al matadero y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció y no abrió su boca» (Is 53:7).

Si hemos de entrar en el reino de Dios a través de muchas tribulaciones, como dice Pablo (Hch 14:22), ¡cuán necesaria nos es la virtud de la paciencia para sobrellevarlas! Recordemos que la grandeza del alma se revela más en las adversidades que en los triunfos.

Jesús dijo que el labrador limpia el sarmiento para que dé más fruto. No hay poda que no sea dolorosa. Por eso debemos soportar la disciplina de Dios con la paciencia de la vid que no protesta (Hb 12:7–9).

Hay un pasaje en Colosenses en que las dos palabras griegas mencionadas arriba aparecen juntas y en el que se dice que hemos sido fortalecidos con todo poder «...para tener paciencia y longanimidad». Uno esperaría que la finalidad del fortalecimiento es hacer grandes hazañas. Pero no es así. Se nos fortalece para que seamos pacientes y perseverantes, cualidades que son necesarias para la realización del ministerio cristiano, esto es, para servir a los demás «con gozo». El propósito de este aspecto del fruto del Espíritu, no es imponerse sobre los demás, sino soportar las pruebas y dificultades, lo cual puede ser a veces una hazaña mayor que los hechos notables que el mundo admira. La paciencia es por ello una marca del temperamento cristiano, indispensable para el ministro del Evangelio (2 Ti 4:2; 2Cor 6:4–6) a causa de la oposición del enemigo que deberá afrontar y de la perseverancia que deberá ejercer para predicar a tiempo y a destiempo.

El recordado maestro pentecostal británico, Donald Gee, hace la interesante observación de que las pruebas nos vuelven amargos o tiernos, dependiendo del espíritu con que las encaremos, si con rebeldía o desaliento, o si con resignación o agradecimiento. Agregaría que las adversidades, llevadas con paciencia son nuestras mejores amigas porque templan nuestro carácter y nos preparan para afrontar mayores pruebas y ganar mejores victorias.

La paciencia está ligada a otras virtudes emparentadas y en las que se apoya. Por ejemplo, de Job podemos decir que tuvo no solo paciencia cuando perdió toda su fortuna y a sus hijos, sino que demostró tener una gran ecuanimidad pues no perdió la calma junto con sus bienes. Cuanto más apegados estemos a los bienes de este mundo más sufriremos por su pérdida, pero si les damos su justo valor recordando que son transitorios, no nos desesperaremos si nos despojan de ellos. El desapego es por ello una cualidad necesaria en ciertas circunstancias para ejercer paciencia frente a la adversidad, como lo demostró el mismo Job.

Si la paciencia es una manifestación de madurez, el defecto contrario, la impaciencia, es una manifestación de inmadurez. La impaciencia aborta con frecuencia el fruto de nuestras labores pues no sabemos esperar el resultado y nos desanimamos cuando el fruto demora en mostrarse. Por eso Santiago nos pone como ejemplo al labrador que espera con paciencia que salga y crezca el brote de la semilla mientras aguarda la lluvia temprana y la tardía (Stg 5.7). La paciencia está ligada a la espera, esto es, necesita como apoyo no solo a la fe que la sostenga sino también a la esperanza que la aliente y haga otear en el horizonte la ansiada victoria.

La benignidad y la bondad
¿En qué se diferencian estos dos aspectos del fruto del Espíritu? Pareciera como si el apóstol hubiera yuxtapuesto dos sinónimos para expresar una misma cualidad. Pero no es así. Aunque afines, hay una diferencia entre ambas virtudes. Para decirlo de una manera simple, la benignidad (jrestótes) es una virtud principalmente pasiva, receptiva; la bondad (agazosúne) es activa. La benignidad es la disposición de carácter que acoge a los demás con amabilidad, con cariño, con ternura, con una actitud benevolente, tolerante, y que, por consiguiente, inspira confianza.

La persona benigna sabe escuchar sin impacientarse por la torpeza de la ignorancia ajena, o por la timidez del que se le acerca; trata sin dureza, sin maltratar, perdonando. La benignidad es lo contrario de la severidad, de la aspereza del malhumorado, o de la frialdad del indiferente.

La benignidad es tanto más valiosa y necesaria cuanto más humilde sea la persona que se acerca. Por lo general la gente suele tratar mal a las personas humildes y bien a las poderosas, como si estas lo merecieran y las otras no. Esa conducta quizá se deba al miedo o al respeto que los poderosos les inspiran.

Pero Pablo nos propone una conducta diferente al hablar del cuerpo de Cristo. Dice que las partes más débiles son las que reciben o necesitan mayor honor, mientras que las más apreciadas no lo necesitan tanto.

Él escribe acerca de los miembros del cuerpo refiriéndose figuradamente a las personas: «Los miembros del cuerpo que parecen más débiles son los más necesarios; y aquellos del cuerpo que nos parecen menos dignos, a éstos vestimos más dignamente; y a los que en nosotros son menos decorosos, se tratan con más decoro. Porque los que en nosotros son más decorosos no tienen necesidad; pero Dios ordenó el cuerpo dando más abundante honor al que le faltaba.» (1Cor. 12:22–-24).

Las personas más necesitadas deben ser tratadas con más cariño, con más cortesía, con más benevolencia. Los que están en mejor posición material o social no necesitan ser tratados con igual consideración, porque disponen de lo necesario (2).

Pablo ha escrito en varios pasajes acerca del modo cristiano de tratar al prójimo: «Antes sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándonos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo» (Ef 4.32).

En otro lugar relaciona la benignidad con la misericordia, la humildad, la mansedumbre, la paciencia (Col 3.12). Esas son virtudes afines que suelen ir juntas, aspectos diversos del amor que, como una piedra preciosa, presenta diversas facetas de luz.

Pablo también escribe: «Vuestra gentileza sea conocida por todos» (Fil 4.5). De la persona gentil no sale ninguna palabra descortés, que no sea amable, así como de una misma fuente no puede brotar agua dulce y amarga (Stg 3.11).

La buena educación, las buenas maneras, dicho sea de paso, son una cualidad cristiana, una manifestación muy valiosa del amor al prójimo, pues facilitan las relaciones humanas, aunque a veces los paganos la practiquen mejor que los cristianos. Tienen de qué avergonzarnos.

El cristiano maduro trata a las personas que le han sido encomendadas con ternura, como la nodriza cuida a sus propios hijos. (1Ts 2.6).

En la segunda carta a Timoteo el apóstol da a su discípulo algunas pautas acerca de cómo debe comportarse. El siervo de Dios —dice— no debe ser pleitista, sino amable con todos; que corrija con mansedumbre, no con dureza. (2 Ti 2.24–25) Porque ¿cómo podría atraer a nadie a los pies de Cristo si se comporta de una manera opuesta a la de su Maestro que era benigno y misericordioso (2 Co 10.1)? ¿Si trata al inconverso con aspereza, duramente, o si se mofa de sus creencias y devociones? Él debe conducir a los pecadores al arrepentimiento mediante una actitud benigna como Cristo a la samaritana.

El apóstol Santiago escribe que la sabiduría que viene de lo alto es benigna, amable, pacífica, llena de misericordia y de buenos frutos (Stg 3.17). El que es realmente sabio debe comportarse de esa manera; no puede ser altanero, prepotente, intolerante. Así puede obrar la sabiduría del mundo, que es soberbia y se jacta de la vastedad de sus conocimientos y de sus logros. Pero la sabiduría que procede de Dios refleja la benevolencia de su naturaleza.

¿Qué trato damos nosotros a las personas que se nos acercan? ¿Somos toscos, fríos, distantes, hirientes? ¿O somos acogedores, amables, sonrientes? ¿Escuchamos con cariño e interés lo que nos cuentan, o lo hacemos desdeñosamente? La benignidad marca la diferencia.

Pensemos un momento: Las personas con las que nos hemos topado el día de hoy o ayer ¿cómo nos trataron? ¿Benignamente o todo lo contrario? ¿Y cómo nos sentimos? Pues de manera semejante se sienten los demás según cómo los tratamos. Nuestro testimonio cristiano depende mucho de cómo tratemos a la gente, es decir, de que seamos benignos.

De otro lado la bondad (agazosúne) es una virtud activa. Es el amor en acción, que acude de prisa a socorrer donde quiera que haya una necesidad; está siempre dispuesta a hacer el bien y lo hace.

Este es uno de los más sobresalientes rasgos del carácter de Dios —tal como lo describe el Antiguo Testamento— que todo lo hace para el bien de sus criaturas y está siempre supliendo sus necesidades, aunque los hombres no se acuerden de Él.

Dios hace brotar el agua de las fuentes para dar de beber a las bestias del campo; riega la tierra mandando su lluvia para fecundar las cosechas. Él provee de alimento a las aves del cielo y hace brotar la hierba para saciar el hambre del ganado y el trigo para el hombre. (Sal 104:10-–14).

Dios no descansa ni duerme cuidando al hombre, dice el salmista (Sal 121:4); protege a sus hijos en peligro enviando a los ángeles del cielo que obedecen sus órdenes (Sal 91:11-–12).

Pero sobre todo, mandó a su Hijo a salvarnos y está siempre dispuesto a perdonarnos. La bondad de Dios debería impulsarnos a ser semejantes a Él para obrar siempre a favor del prójimo que se encuentra en peligro (Pr 24:11-–12). Jesús fue un ejemplo de bondad, pues pasó su tiempo cuando caminó en la tierra haciendo bienes, resucitando a los muertos y sanando a los enfermos (Hch 10:38). La bondad nunca se cansa de hacer el bien y está siempre buscando oportunidades para ser de beneficio para los otros. Por eso Pablo exhorta a los ricos a ser «ricos en buenas obras», porque les es más útil que ser ricos en dinero (1 Ti 6:18).

Jesús nos ha dejado un gran ejemplo de la bondad que actúa a favor del prójimo en la parábola del Buen Samaritano. Ahí tenemos ejemplificado el cuidado, el propósito benéfico, la generosidad, el sentido de sacrificio y de responsabilidad que debe manifestar el creyente bondadoso con el hermano caído si quiere ser imitador de Dios.

Pero la bondad no siempre es blanda. Tiene que estar dispuesta a suprimir el error y a corregir los abusos con energía cuando sea necesario, como cuando Jesús expulsó a los mercaderes del templo que habían convertido la casa de su Padre en una cueva de ladrones. No que Él no fuera bueno ni que actuara cruelmente, sino que fue el celo por la casa de su Padre lo que lo impulsó a actuar de esa manera (Jn 2:13-–17).

Cuanto más intimidad tengamos con Dios mayor será la acción del Espíritu Santo en nosotros haciendo brotar su fruto. ¿Por qué hay tanta gente que actúa de una manera desconsiderada y cruel? Porque están alejados del conocimiento de Dios. Si lo conocieran no obrarían de esa manera.

La benignidad y la bondad se parecen, pero no son lo mismo. Son dos aspectos complementarios pero diferentes del amor de Dios (3).

Notas del autor:

(1) Podría argumentarse que la importancia que el Nuevo Testamento da a la virtud de la paciencia denota la influencia que tuvo la ética estoica en el pensamiento cristiano. La idea no es del todo descabellada pues son varios los términos del estoicismo que incorporó la doctrina cristiana (Logos, conciencia, virtud, culto racional, etc.) Pablo estaba familiarizado con el pensamiento estoico pues cita a un autor perteneciente a esa corriente. Los puntos de contacto entre el estoicismo y el cristianismo son tantos que en un tiempo circuló la leyenda de que el filósofo Séneca se había convertido al cristianismo, la cual se plasmó en un colección de cartas apócrifas del filósofo al apóstol.

(2) Mi padre solía decir —quizá inspirándose en Pablo— que cuanto más humilde es una persona con más cortesía debe ser tratada. Ese era un principio que él practicaba. Por eso la gente humilde lo quería a él tanto.

(3) Los autores griegos clásicos emplean la palabra jrestótes en contextos diversos aunque afines, pero no es fácil encontrarle una traducción perfecta en los idiomas modernos. Por su lado, agazosúne es una de las palabras con que la religión revelada ha enriquecido al griego tardío. Sólo ocurre en la traducción al griego del Antiguo Testamento (Septuaginta), en el Nuevo Testamento y en los escritos que dependen de este. Agazosúne y jrestótes (sustantivos) figuran en el Nuevo Testamento solo en los escritos de Pablo. Jrestótes es una virtud que penetra toda la personalidad y el carácter, que suaviza lo que es áspero y austero. El vino que ha madurado con el tiempo es jrestós (adjetivo en Lc 5.39) y el yugo de Cristo es jrestós (ídem Mt 11.30). Jesús desplegó su agazosúne cuando expulsó a los mercaderes del templo (Mt 21.13) y cuando profirió palabras severas contra los fariseos (Mt 23), porque su bondad lo movió a hacer prevalecer la verdad y a corregir el error. Pero no se puede decir que esas acciones muestren su jrestótes. Más bien desplegó su jrestótes cuando acogió a mujeres pecadoras (Lc 7.37–50; Jn 8.2–11) y en su trato benévolo con niños (Lc 19.13–14); en su diálogo con la samaritana (Jn 4) y en cómo se dirigió a Zaqueo (Lc 19.1–10). Esta jrestótes se identificó de tal manera con el ministerio de Cristo que Tertuliano (escritor cristiano del siglo II) pudo decir que, en los labios de los paganos romanos, Christus se convirtió en Chrestos, y Christiani, en Chrestiani, aunque con un matiz de desprecio. La mentalidad del mundo no aprecia la benignidad que solo se inclina hacia el prójimo sin pensar en el provecho propio. (Tomo esta información del interesante capítulo que R.C. Trench, dedica a estas dos palabras en su libro Sinónimos del Nuevo Testamento).


Fuente:
El Fruto del Espíritu

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