C.C. Hay Paz con Dios

BREVE RESUMEN BÍBLICO-HISTÓRICO DE LA IGLESIA
Por apóstol Dr. Daniel Guerrero

"Un breve estudio bíblico e histórico nos arrojará la conclusión que la Iglesia de Jesucristo, en sus primeros 300 años, nació , creció y se expandió a través de un movimiento de iglesias caseras."

MI HISTORIA
Me gustaría comenzar con mi historia, para luego continuar con la Gran Historia.

En el año 2000, en Pune (India) participé de la Escuela de Misiones fronterizas, de la agencia Juventud con una Misión. Y fue en esos tres meses de entrenamiento que la concepción y la práctica de mi eclesiología y misionología cambiaron para siempre.  Y me marcaron profundamente...

Allí me expuse al método de plantación de iglesias del Dr. George Patterson y al concepto sobre los movimientos de plantación de iglesias de David Garrison.

Y ese año me prometí a mi mismo no volver a plantar ni a pastorear iglesias tradicionales, sino que donde el Señor me permitiera trabajar, implantaría el modelo bíblico y apostólico de plantación de iglesias caseras.

La reflexión y conclusiones de esa experiencia espiritual ministerial lo publiqué en el artículo "Un Cambio de Paradigma en la Fundación de iglesias", que puede conseguir en este blog.  Ahora en este artículo deseo comunicar un breve resumen bíblico e histórico que nos permita reflexionar sobre la necesidad imperiosa que tenemos hoy de volver al modelo bíblico de "ser y hacer iglesia" que nos dejaron nuestro Señor Jesucristo y Sus apóstoles.

LA HISTORIA BÍBLICA

Pues un breve estudio bíblico e histórico nos arrojará la conclusión que la Iglesia de Jesucristo, en sus primeros 300 años, nació , creció y se expandió a través de un movimiento de iglesias caseras.

La Iglesia de Jesucristo vs la Iglesia de Constantino

Lo que cambió dramáticamente este desarrollo natural y exponencial de ese primer movimiento de iglesias caseras, fue la prohibición imperial, dada por Constantino, de las reuniones en las casas por las reuniones en los templos paganos recién conquistados por la nueva fe imperial, a partir del año 325 d.C.

Es claro, a la luz de las Escrituras del Nuevo Testamento, y los relatos históricos, que las iglesias caseras fundadas por los apóstoles siguieron el modelo que Jesucristo les dejó a Sus discípulos, y allí radica su poder, su vida y motivación.

Pero el emperador Constantino y sus obispos romanos tenían otros planes. En el 325 d.C., el concilio de Nicea decidió adoptar el sistema eclesiástico heredado del culto al dios solar Mitras, en detrimento del sistema establecido por Jesús y los apóstoles.

Equipo ministerial-misional

MENTALIDAD DE REINO
Versus Mentalidad de Iglesia
Por Joseph Mattera


Jesús, Juan el Bautista, y los apóstoles andaban proclamando el Reino - no a la Iglesia (lea Mateo 3:2, 4:17, 10:07, Hechos 28:30-31). Aunque la Iglesia está en el Reino, no es todo el Reino.

"Reino" se refiere al gobierno de Dios sobre el cosmos entero (el universo), no sólo a una entidad única en la tierra, como la iglesia. A pesar de ello, hoy la mayoría de la predicación tiene como objetivo hacer que la gente haga un compromiso semanal de asistir a un edificio, por dos horas, cada domingo, ¡y que de el diezmo para apoyar ese edificio!

Esto se debe a un espíritu de religiosidad que ha cautivado a la iglesia y cegado las mentes de los líderes de la iglesia; por lo cual, ahora tenemos una mentalidad muy limitada de Iglesia en vez de una perspectiva del Reino de Dios. Los resultados negativos de esta mentalidad no pueden ser exagerados.

En esencia, una mentalidad de Reino se refiere al cristianismo como un mundo bíblico, que ve la vida centrada en la persona de Jesucristo, quien es el Señor de toda la creación. ¡Esto tiene amplias implicaciones políticas, económicas y sociológicas! Los que tienen una mentalidad de Iglesia ven a Jesús simplemente como el Rey de la iglesia, no como el Rey de todos los reyes seculares de toda la tierra.

Los siguientes son los contrastes entre estas dos mentalidades:
1. Una mentalidad de Reino libera a todos los santos como ministros (siervos) en la sociedad (o mercado laboral de la sociedad). Una mentalidad de Iglesia sólo capacita a las personas para que sirvan en el edificio de una iglesia los domingos.

2. Una mentalidad de Reino crea riquezas para transformar una comunidad y a la nación. Una mentalidad de iglesia motiva para que den para la edificación (desarrollo) de nuestros propios programas de la iglesia.

3. Una mentalidad de Reino es un enfoque holístico que integra al Evangelio con la política, economía y sistema público. Una mentalidad de Iglesia aísla al Evangelio de la política y al sistema público.

4. Una mentalidad de reino ve a la Biblia como un plano para estructurar cada aspecto de la sociedad. Una mentalidad de Iglesia considera a la Biblia simplemente como un libro piadoso, que nos permite escapar del mundo, entrar en el cielo y ser espiritual.

5. Con una mentalidad de reino las iglesias abrazan y aman a sus comunidades vecinas que no son parte de la Iglesia. Con una mentalidad de Iglesia las iglesias solo abrazan aquellos individuos que se convierten dentro de sus comunidades de fe.

6. Una mentalidad Reino entrena a la gente para toda la vida. Una mentalidad de Iglesia entrena solamente a la gente para la vida de la iglesia.

7. Una mentalidad de Reino nutre a líderes que cambian al mundo y que son "creativos culturales" que aplican la verdad a la sociedad. Una mentalidad de Iglesia nutre a líderes que hablan el lenguaje religioso que es relevante sólo para la gente de la iglesia.

8. Una mentalidad de Reino habla del gobierno de Dios sobre todo el orden creado. Una mentalidad de Iglesia habla del Reino de Dios a través de diáconos y ancianos sobre la congregación de una iglesia.

9. Pastores con una mentalidad de Reino liberan a su gente para que cumplan con sus llamamientos profesionales en la sociedad (o el mercado laboral). Una mentalidad de iglesia controla a las personas marginando sus llamamientos profesionales y destacando sólo sus ministerios dominicales.

10. Una mentalidad de Reino aplica su enfoque del poder del Espíritu al mundo natural. Una mentalidad de Iglesia consiste en una espiritualidad que se separa del mundo natural.

11. Las personas con una mentalidad de Reino están trabajando hacia un renacimiento de toda la cristiandad. Las personas con una mentalidad de Iglesia simplemente luchan por una expresión particular del cristianismo (sus propias denominaciones).

12. Iglesias con una mentalidad de Reino equipan al 100% de los santos para llenarlo todo, en todos los ámbitos de la vida (Efesios 4:10-12). Aquellos con una mentalidad de Iglesia tienen como objetivo principal dotar al 2-3% de la congregación, llamados a ser pastores de la iglesia a tiempo completo, o como ministros y misioneros.

* Mentalidad: modo de pensar o comprender algo o la existencia de algo. También, "Conjunto de creencias que conforman el modo de pensar y actuar de un individuo o de una colectividad".


Fuente en inglés:
http://josephmattera.org/_blog/Free_Articles/post/Contrasting_a_Kingdom_Mindset_with_a_Church_Mindset/

ARÍCULOS RELACIONADOS:
Posición, avance y cosecha I
Posición, avance y cosecha II
Posición, avance y cosecha III
El Reino de Dios

IGLESIA CASERA IX
Iglesias de Reuniones Participativas
Por Steven Atkerson
La primera canción comienza puntual el domingo a las 10:30 de la mañana. Antes de eso, las personas se abrazan y saludan unas a otras, traen comida o niños a la casa, toman una taza de café de la cocina, o están parados alrededor charlando. Esa primera canción es la clave para que todos se reúnan en la sala, de manera que el tiempo más formal de la reunión pueda empezar. Usualmente hay unas diez familias y dos solteros presentes. Contando los niños hay alrededor de cincuenta personas. Algunos usualmente llegan tarde. Por lo general hay suficientes sillas para los adultos, y los niños se sientan en el piso al lado de sus padres. Durante la reunión los niños más pequeños colorean o juegan en silencio con sus juguetes. La ropa es casual, informal y cómoda.

Los músicos (tambor, violín, dos guitarras y una mandolina) no tratan de ser líderes de alabanza. Su meta es sencillamente facilitar y apoyar el canto del grupo. Se entonan tantas canciones como los presentes pidan. Usualmente se dan oraciones espontáneas entre las canciones, que algunas veces llevan a tiempos más largos de oraciones conversacionales. No hay boletín o un orden del servicio, aunque todo se hace de manera ordenada y ajustada. Solo una persona puede hablar a la vez. La directiva general es que todo lo que se diga o haga, debe estar diseñado para levantar, edificar, animar o fortalecer a toda la iglesia.

Algunas veces varios hermanos enseñan. Otras semanas nadie trae una palabra de instrucción. Aquellos que tienen la carga por enseñar se preparan por anticipado, pero raras veces hay alguien oficialmente designado para enseñar. Entre las canciones y las enseñanzas se comparten testimonios acerca de la provisión de Dios, de lecciones aprendidas, de oraciones contestadas, de eventos motivantes, etc. Algunas veces hay periodos de silencio. Frecuentemente un obrero cristiano que está de visita dará un reporte de su ministerio y de la obra de Dios en otros lugares.

No es un espectáculo o actuación. No hay ni un moderador, ni un maestro de ceremonias. A menos que haya un problema que resolver, un visitante ni siquiera sabría quienes son los líderes. No hay una hora oficial para el final de la reunión. Con frecuencia dura una hora y media o dos. O ya todos los que querían terminaron de cantar o hablar, o los niños están ya al final de su aguante, o el hambre de todos motiva la conclusión. Generalmente la reunión termina con oración. Después, todos se quedan para compartir durante el tiempo que deseen. Usualmente la reunión pasa a la Cena del Señor, una comida completa que todos disfrutan.

La reunión de iglesia descrita arriba no es ficción. Este tipo de reuniones suceden en todo el mundo cada Día del Señor. ¡Incluso ocurre en lugares tan poco comunes como Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda! Su modelo son las reuniones de iglesia descritas en el Nuevo Testamento. Los creyentes modernos están tan acostumbrados a asistir a la iglesia en santuarios especiales de vitrales, campanarios, órganos, bancas, púlpito, coros, boletines y directores de alabanza, que se asume que las Escrituras determinan tales parafernalias. La realidad es que las reuniones de la iglesia neo-testamentaria eran completamente diferentes de lo que típicamente se practica hoy en día.

Argumentos Escriturales para las Reuniones Participativas

Las reuniones participativas son de hecho escriturales. Por ejemplo, Pablo le preguntó a los Corintios, “¿Qué concluimos, hermanos? Que cuando se reúnan, cada uno puede tener un himno, una enseñanza, una revelación, un mensaje en lenguas, o una interpretación. Todo esto debe hacerse para la edificación de la iglesia” (1 Cor. 14:26).

¿Usó la Escritura las palabras “sólo uno” en lugar de “cada uno”, lo cual describiría más la mayoría de servicios de las iglesias modernas? Es claro por el texto que aquellas reuniones originales de iglesia eran en mucho diferentes de que lo frecuentemente sucede hoy. Había interacción, espontaneidad y participación. En un sentido, no había realmente una audiencia, porque todos los hermanos eran miembros potenciales de reparto (dependiendo de los dones y la guiánza del Espíritu).

La naturaleza generalmente espontánea y participativa de las reuniones de la iglesia primitiva también es evidente en las regulaciones concernientes a aquellos que hablaban en lenguas: “Si se habla en lenguas, que hablen dos —o cuando mucho tres—, cada uno por turno; y que alguien interprete. Si no hay intérprete, que guarden silencio en la iglesia y cada uno hable para sí mismo y para Dios” (1 Cor. 14:7-28).

¿Se programaba por anticipado a los que hablaban en lenguas desconocidas? Para nada, considerando la naturaleza sobrenatural del don. Es evidente que las reuniones eran participativas por el simple hecho de que hasta tres personas podían hablar en lenguas y por la necesidad que había de un intérprete presente.

Más indicaciones sobre la naturaleza participativa de sus reuniones, es vista en los lineamientos dados a los profetas en 1. Corintios 14:29-32. Se nos informa que “en cuanto a los profetas, que hablen dos o tres, y que los demás examinen con cuidado lo dicho” (14:29). La naturaleza espontánea de su participación también se ve en 14:30-31a, “si alguien que está sentado recibe una revelación, el que esté hablando ceda la palabra. Así todos pueden profetizar por turno…” Claramente, algunos de los profetas llegaban a la iglesia sin haber planeado decir algo, pero entonces recibieron una revelación mientras estaban sentados escuchando.

Uno de los párrafos más controversiales en el Nuevo Testamento está en 1 Cor. 14:33b-35, con respecto del silencio de las mujeres en la reunión. Sin importar cómo se interprete este pasaje, no habría habido necesidad de que Pablo lo escribiera a menos que las reuniones de la iglesia primitiva fueran participativas. Tendría poco sentido que Pablo hubiera escrito esto a las iglesias modernas, ya que en general a nadie se le permite hablar, excepto al equipo pastoral. Es obvio en el 14:35 que las personas hacían preguntas a los que enseñaban durante las reuniones de iglesia: “Si quieren saber algo, que se lo pregunten en casa a sus esposos…”. Aún si lo único que Pablo quiso decir fue que las mujeres no debían ser las que hicieran las preguntas, todavía nos queda el hecho de que los hombres eran libres de hacerlo. El punto a resaltar acá, es que no se supone que una reunión de iglesia, sea el show de una sola persona. Tiene que haber contribuciones edificantes y aportes motivantes de parte de los que se reúnen.

Casi todas las cartas neo-testamentarias son un “documento ocasional,” llamado así porque fueron escritas en respuesta a algún problema local. Evidente algunos en Corinto querían conducir sus reuniones de manera diferente a lo que este pasaje requiere. Algunos aspectos de las reuniones de iglesia en Corinto eran probablemente una falla. Esto es muy obvio debido a la naturaleza de las dos preguntas que se les hizo: “¿Acaso la palabra de Dios procedió de ustedes? ¿O son ustedes los únicos que la han recibido?” (1 Cor. 14:36).

Claramente, la Palabra de Dios, no se había originado con los Corintios, y más seguro aún, no fueron las únicas personas que la recibieron. Así pues estas preguntas estaban diseñadas para convencer a los creyentes Corintios, de que no tenían ni el derecho ni la autorización para conducir sus reuniones de una manera distinta a la establecida por los apóstoles. Siendo así, lo que aplicaba a la iglesia de Corinto, aplica para nosotros también. La corrección inspirada sirvió para regular la participación ordenada en las reuniones de iglesia, no para prohibirlas. Pablo escribió, “procuren profetizar, y no prohíban que se hable en lenguas. Pero todo debe hacerse de una manera apropiada y con orden” (1Cor. 14:39-40).

Tener reuniones de iglesia de esta forma generalmente espontánea y participativa, es de hecho establecido como imperativo. De acuerdo a 1 Corintios 14:37, “si alguno se cree profeta o espiritual, reconozca que esto que les escribo es mandato del Señor.” Así, 1 Corintios 14 no es meramente descriptivo de las reuniones de la iglesia primitiva. Más bien es prescriptivo de la forma como nuestro Señor espera que sean conducidas las reuniones de toda la iglesia. No todas las reuniones de creyentes tienen que ser participativas – solamente la reunión regular de toda la iglesia en el Día del Señor. Otros tipos de reuniones que pueden no ser participativas también son apropiadas (cruzadas evangelísticas, servicios de adoración, seminarios, etc.). Hay que tener la precaución de que las reuniones más grandes, donde unos pocos ejercitan sus dones ministeriales, no se vuelvan un sustituto de la reunión semanal participativa de la iglesia local en el Día del Señor.

Si entendemos el contexto histórico de la iglesia primitiva, no es sorprendente que las reuniones de la iglesia del primer siglo hayan sido participativas. Los primeros creyentes en casi todo el Imperio Romano eran judíos. Estaban acostumbrados a reunirse según el formato típico de las sinagogas, el cual era, por lo menos hasta cierto grado, abierto a la participación de quienes asistían. Un estudio del libro de los Hechos revelará que los apóstoles nunca hubieran podido evangelizar de la manera que lo hicieron, a menos que las sinagogas permitieran el aporte de los individuos en la congregación (13:14-15, 14:1, 17:1-2, 17:10, 18:4, 19.8). Aparentemente a los apóstoles siempre se les permitió hablar en las reuniones de la sinagoga. Si las reuniones de las sinagogas del primer siglo hubieran sido parecidas a la mayoría de los servicios de adoración de la iglesia del siglo veintiuno, ¡Pablo y sus compañeros hubieran tenido que encontrar otra forma de alcanzar a los judíos con el evangelio!

También hay otros indicadores bíblicos. En Hechos 20:7, descubrimos que Pablo “continuó hablando” (“predicó,” KJV) a la iglesia de Troas hasta la medianoche. La palabra griega que traduce “hablando” es dialegomia, que principalmente significa “considerar y discutir, argumentar.” De hecho nuestra palabra en español “diálogo” se deriva de allí. Esa reunión en Troas era seguramente participativa. Como alguien que conoció a Jesús en persona, Pablo seguramente habló la mayoría del tiempo, pero la manera en que enseñó, no necesariamente fue un monólogo sin interrupciones.

Hay todavía más. El autor de Hebreos ruega a sus lectores a que “no dejemos de congregarnos, como acostumbran hacerlo algunos, sino animémonos unos a otros” (Heb.10:25).  Los primeros creyentes se animaban unos a otros cuando se reunían. Claramente se reunían para hacer esto. Tal motivación, lógicamente, requiere de interacción. Adicionalmente, se instruye a los creyentes en Hebreos 10:24 a reunirse con el objetivo de estimularse al amor y las buenas obras. Esto también requiere de interacción. ¿Qué tantos “unos a otros” suceden en un servicio de adoración moderno?

El propósito global para todo lo que se hace en una reunión de iglesia era, de acuerdo a Pablo, para la “edificación de la iglesia” (1Cor.14:26). La palabra griega usada aquí, oikodome, significa “levantar” o “edificación” (BdLA). Thayer señaló en su léxico que se trata de la acción de alguien que promueve el crecimiento de otro dentro del cristianismo. Así, cualquier comentario hecho en una reunión de iglesia debe estar orientado a animar, levantar, fortalecer o edificar a los demás creyentes presentes. Si no, no es apropiado y no debería ser dicho. Cualquier enseñanza que se traiga debe ser tanto verdadera como motivante. Incluso las preguntas deben ser diseñadas para que finalmente fortalezcan a toda la asamblea. Todas las canciones deben ser edificantes. Cada testimonio es requerido que levante a la iglesia. Como Pedro dijo, “El que habla, que hable conforme a las palabras de Dios” (1Ped. 4:11). Manteniendo la misma idea, Pablo alentó a la profecía por encima del hablar público en lenguas. Esto es porque todo aquel que profetizaba en una reunión de iglesia hablaba a los demás para su “edificación, exhortación y consolación” (1 Cor. 14:3), dando como resultado que la iglesia era “edificada” (14:5). Los Corintios fueron instruidos para “procurar abundar en dones para la edificación de la iglesia” (14:12). Todo esto apunta hacia la naturaleza participativa de las reuniones de la iglesia primitiva (participativas en el sentido de que cada hermano potencialmente podía dirigirse a la asamblea).

Una observación final: a las reuniones de iglesia de hoy se les llama servicios de adoración. Este título sugiere que la razón para las reuniones cristianas regulares, es para adorar a Dios. Sin embargo, el Nuevo Testamento nunca se refiere a una iglesia reuniéndose en un servicio de adoración. Como ya hemos visto antes, la Escritura indica que la iglesia primitiva se reunía principalmente con el propósito de la edificación y el fortalecimiento mutuo.

No me malentienda. La adoración corporativa ciertamente puede contribuir al fortalecimiento de la iglesia. La adoración, sin embargo, no es la única actividad que puede edificar. El problema está parcialmente en nombrar la reunión un servicio de adoración. Primero, las reuniones de iglesia tienen que ser abiertas a las contribuciones relevantes de la audiencia, no un servicio en donde todo se hace por ellos. Segundo, tal título sugiere que la adoración es la única actividad apropiada que se puede dar. Otras formas de edificación son vistas como menos importantes. Las personas son guiadas a esperar sensaciones emocionales como las relacionadas con la arquitectura de una catedral, velas, santuarios silenciosos, vitrales, música inspiracional y la presentación de un programa que es, en esencia, un acto. Con tales expectativas no bíblicas, una reunión estilo 1 Corintios 14 verdaderamente bíblica parecería extraña, incómoda e incluso desconcertante.

¿Entonces, dónde cuadra la adoración? Jesús le dijo a la mujer del pozo que “la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre” (Jn. 4:21-24). Al decir esto, Él aclaró que la adoración del Nuevo Pacto no tendría nada que ver con una locación en particular. Va más allá de un domingo a las 11:00 AM y no debería estar ubicada en ningún santuario eclesial.

Hay principalmente dos palabras griegas en el Nuevo Testamento para adoración. La primera es proskuneo y se refiere a una actitud de adoración reverente hacia Dios. Es humildad hacia el Padre. Es reverencia, aprecio, temor y asombro.

Esta actitud de devoción interna es trabajada de manera muy práctica en la segunda palabra del Nuevo Testamento para adoración (latreia), la cual se refiere a un estilo de vida de obediencia y servicio. La adoración, por lo tanto, es ambas, una actitud y una acción. Como Francis Scout Key lo declaró en un himno: “Ya que las palabras nunca podrán medir, que mi vida muestre Tu alabanza.” Es así que, aunque nuestra participación en la reunión semanal de iglesia es indiscutiblemente un acto de adoración, así también lo es la calidad de nuestro trabajo, educar nuestros hijos, el amar a nuestras familias, etc. Nuestras vidas diarias deben ser un continuo acto de adoración.

La reunión de los domingos es para beneficio de las personas presentes. No es Dios quien necesita ser fortalecido porque El no es débil. El Señor no necesita ser animado ya que no está ni cansado ni desanimado. A Jesús no le falta nada, pero a Su pueblo seguramente si. Así, el propósito de una reunión de iglesia es equipar al pueblo de Dios para salir a adorar y servirle a Él una semana más (Heb. 10:24-25). Es para motivar a los elegidos a una adoración y obediencia profunda.

Argumentos lógicos para las Reuniones Participativas

Es un simple hecho histórico que la iglesia primitiva se reunía en las casas de sus miembros. No se construyeron edificaciones especiales durante la era neo-testamentaria, ni durante los siguientes doscientos años. Esto necesariamente significó que sus reuniones eran más pequeñas en lugar de ser más grandes. Estos contextos más pequeños esencialmente habrían eliminado la posibilidad de que aquellas reuniones inmaculadas pudieran consistir en un sermón elocuente entregado a una masiva multitud de oyentes silenciosos.

Después que el cristianismo pasó a ser la religión oficial del Imperio Romano, los templos paganos fueron convertidos, por decreto gubernamental, en edificaciones eclesiales. Los creyentes fueron sacados de sus rebaños en reuniones en casas hacia grandes basílicas. Tales reuniones grandes naturalmente eran más un espectáculo o servicio. La enseñanza interactiva se volvió inexistente, y la instrucción era una elocución monologa. Las preguntas de la audiencia no estaban permitidas. La espontaneidad se había perdido. La participación individual fue succionada. El aspecto del “uno al otro” de una asamblea se hizo imposible. La informalidad dio paso a la formalidad. Los líderes de las iglesias empezaron a usar ropas especiales. Se introdujeron ayudas para la adoración: incienso, iconos, gestos con las manos, etc. Incluso hoy en día continúa, en un menor o mayor grado. En poco tiempo, la manera neo-testamentaria fue tirada por la borda a cambio de las ideas propias de hombres.

¿Cuál es el tipo de reunión de iglesia que cubre mejor las necesidades del pueblo de Dios? Ciertamente muchas cosas buenas vienen de la proclamación semanal de la Palabra de Dios por aquellos líderes de iglesia que han pasado a ser conocidos como predicadores o pastores-maestros. El canto inspiracional y de adoración de los grandes himnos de la fe también es beneficioso. Sin embargo escrituralmente, se supone que debe haber algo más en una reunión de iglesia que simplemente asistir a un servicio.

Permitir que cualquiera de los hermanos que desee participar oralmente en la reunión lo haga, lleva una mayor obra del Espíritu en la medida en que los diversos dones ministeriales empiezan a funcionar. No dejar que funcionen produce atrofia y aún apatía. De acuerdo a lo que Pablo escribió, Dios puede ponerle la carga a varios hermanos, cada uno por separado, para dar una enseñanza. Y el aprendizaje aumenta en la medida en que se hacen preguntas apropiadas al orador. Aplicaciones e ilustraciones adicionales pueden ser ofrecidas por todo el cuerpo en conjunto ante una palabra de instrucción. Los nuevos creyentes aprenden a pensar bíblicamente, con la mente de Cristo, mientras observan a los creyentes más maduros razonar entre si. La madurez aumenta exponencialmente. Los hermanos empiezan a apropiarse de la reunión, asumen la responsabilidad por lo que sucede, y se vuelven participantes activos, en vez de espectadores pasivos.

Testimonio de los Eruditos acerca de las Reuniones Participativas

Los investigadores concuerdan que las reuniones de la iglesia neo-testamentaria eran completamente abiertas y participativas, sin nadie dirigiendo desde el frente. Por ejemplo, afirma el Dr. Henry R Sefton, en A Lion Handbook – The History of Christianity [Un Manual Lion – La Historia del Cristianismo], que “la adoración en la casa-iglesia era de tipo íntimo en el cual todos los presentes tenían una parte activa… (esto) cambió de ser ‘una acción colectiva de toda la iglesia’ a ‘un servicio dicho por el clero el cual los laicos escuchaban.’”[1]

Ernest Scott, en The Nature of the Early Church [La Naturaleza de la Iglesia Primitiva] escribe, que “el ejercicio de los dones espirituales fue por ende el elemento característico en la adoración primitiva. Esos dones podían variar en su naturaleza y grado de acuerdo a la capacidad de cada individuo, pero ellos eran conferidos a todos y se daba espacio en el servicio para la participación de todos los que estaban presentes… Se esperaba que cada miembro contribuyera a la adoración común con algo se su autoria.”[2]

En el Mid America Baptist Theological Journal [Diario Teológico Bautista de America Central] el Dr. J. Milikin afirma que en las congregaciones de los primeros cristianos “había aparentemente una libre expresión del Espíritu. En la asamblea pública una persona podía tener un salmo, otro una enseñanza, otro más una revelación, otro una lengua, otro más una interpretación.”[3]

El Dr. John Drane, en Introducing the New Testament [Introduciendo el Nuevo Testamento] escribió que, “en los primeros días… su adoración era espontánea. Esto parece haber sido considerado el ideal, ya que cuando Pablo detalla la manera cómo una reunión de iglesia debe proceder, señala una participación de muchos guiada por el Espíritu, si es que no de todos… Estaba el hecho de que todos tenían la libertad de participar en tal adoración. En la situación ideal, cuando cada uno era inspirado por el Espíritu Santo, esto era la expresión perfecta de la libertad cristiana.”[4]

A. M. Renwick, al escribir en The Story of the Church [La Historia de la Iglesia] dijo que, “la esencia misma de la organización de la iglesia y de la vida y adoración cristiana… era la simplicidad… Su adoración era libre y espontánea bajo la guía del Espíritu Santo, y todavía no se había convertido en inflexible debido al uso de manuales de devoción.”[5]

Consideraciones prácticas

Un aspecto de las reuniones neo-testamentarias que aún se practica hoy en día es el canto. La iglesia en Éfeso fue instruida, “anímense unos a otros con salmos, himnos y canciones espirituales. Canten y alaben al Señor con el corazón” (Ef. 5:19). Similarmente, los Colosenses fueron exhortados para que “la palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales” (Col. 3:16). Sin embargo, quizás no es tan familiar para los creyentes modernos el énfasis del “unos a otros” (Ef. 5:19; Col. 3:16) del cantar. Según 1 Corintios 14:26, cada uno de los hermanos tenía la oportunidad de traer un himno. No se hace mención en ninguna parte del Nuevo Testamento de un ministro de música o líder de alabanza controlando el canto. Es ciertamente una bendición tener músicos dotados que pueden asistir a la congregación en la alabanza y el canto. Sin embargo, para ser exactos en cuanto a la prescripción neo-testamentaria, los músicos deben tener cuidado de no actuar como aquellos en un show en el escenario. A los hermanos de la iglesia debe dárseles la libertad y la responsabilidad de pedir las canciones que desean que sean cantadas y cuando.

En una nota relacionada (¡se intenta juego de palabras!), algunos cristianos se oponen categóricamente al uso de instrumentos musicales en las reuniones de iglesia. Sin embargo, La palabra griega para “himno” (1 Cor. 14:26) se traduce "salmos" y fundamentalmente significa, “canciones acompañadas por un instrumento de cuerda.” Siendo que los instrumentos no son prohibidos, y ya que no hay ningún patrón conocido en el cual específicamente no se usen, este es argumentativamente un asunto en el cual cada iglesia tiene la libertad de determinar su propia práctica.

Otra característica de las reuniones de la iglesia primitiva que todavía se practica hoy en día es la enseñanza de la Palabra de Dios. Nuestro Señor instruyó a los apóstoles a que hicieran discípulos de todas las naciones, enseñándoles a obedecer todo lo que les había mandado (Mat. 28:20). De acuerdo con esto, aprendemos de Hechos 2:42 que la iglesia de Jerusalén se mantenía firme en la enseñanza de los apóstoles. Más adelante, la enseñanza es considerada como un don espiritual tanto en Rom. 12:7 como en 1 Cor. 12:28. Además, uno de los requisitos para un anciano es que sea capaz de enseñar (1 Tim. 3:2). Los ancianos que trabajan duro en la enseñanza son dignos de doble honor (apoyo económico, 1 Tim. 5:17-18). Sin embargo, en 1 Corintios 14, la enseñanza es colocada junto con las demás actividades de una manera casi caballerosa. Al maestro no se le da la prominencia que uno ve hoy en día en una típica reunión de iglesia. Cada uno de los hermanos que esté bien en la iglesia debía tener la oportunidad de contribuir con una palabra de instrucción (1Cor. 14:26).

Todo esto junto, demanda de nosotros una apreciación de la importancia de aquellos llamados a los ministerios de enseñanza, y sin embargo debemos permitir también la oportunidad a cada hermano de enseñar en nuestras reuniones regulares tipo 1 Corintios 14. Prácticamente, esto también sugiere que cada enseñanza durante el tiempo de una reunión estilo 1 Corintios 14 debe ser más corta, en lugar de más larga, con el fin de permitir la oportunidad a otros que también deseen enseñar.

Sorprendentemente, los ancianos ni siquiera son mencionados en 1 Corintios 14. Esto puede ser debido a que los pastores no dominaban con sus enseñanzas este tipo de reuniones. Esto no es para decir que los ancianos no enseñaban en las reuniones, pero es claro de 1 Corintios 14 que los que no eran ancianos también tenían la oportunidad de hacerlo. Es así que el autor de Hebreos hace la declaración general de, “debiendo ser ya maestros, después de tanto tiempo” (Heb. 5:12). Es evidente, por su saludo (“saludad a todos vuestros líderes,” 13:24), que no tenía a los líderes en mente, revelando que ¡ni siquiera esperaba que fueran los ancianos quienes leyeran la carta! De cualquier forma, solo por el hecho de que exista la oportunidad para que alguien enseñe, no necesariamente quiere decir que deba enseñar. Los ancianos deben recordarle a la iglesia la advertencia hecha por Santiago de que “no pretendan muchos de ustedes ser maestros, pues, como saben, seremos juzgados con más severidad” (3:1). La advertencia de Santiago tiene sentido a la luz de las íntimas reuniones participativas que caracterizaban a la iglesia primitiva. Esta libertad de que cualquier hermano enseñe, es precisamente cuando los ancianos son más necesarios. Si un hermano trae una enseñanza o aplicación erróneas, los ancianos deben corregir gentilmente el error. A Timoteo, un obrero apostólico estacionado temporalmente en Efeso, se le pidió que “ordenara a algunos supuestos maestros que dejen de enseñar doctrinas falsas” (1 Tim. 1:3). La Escritura también nos dice que uno de los requisitos para un anciano, es que debe “apegarse a la palabra fiel, según la enseñanza que recibió, de modo que también pueda exhortar a otros con la sana doctrina y refutar a los que se opongan” (Tito 1:9). Similarmente a Tito le fue dicho “exhorta y reprende con toda autoridad. Nadie te menosprecie” (Tito 2:15). El anciano apóstol Juan advirtió acerca de un conocido engañador: “no lo lleves a tu casa” (2 Jn. 1:10). Uno puede fácilmente ver cómo las instrucciones de Juan se podían haber aplicado a las iglesias en casa con reuniones participativas.

Obviamente hay hermanos mucho más calificados para enseñar que otros. Un anciano, hombre de Dios, con el don para enseñar, que ama al Señor y ha estudiado la Biblia y ha servido a las personas toda su vida, va a tener profundas revelaciones para compartir con la iglesia. Especialmente en la presencia de tales hombres, los demás deberíamos estar “prontos para oír, tardos para hablar” (Stg. 1:19). Se deben dedicar tiempos especiales para permitir a uno de estos hombres la oportunidad de exponer la Palabra de Dios. Sin embargo, estas reuniones de enseñanza deberían ser consideradas reuniones de obreros o reuniones apostólicas o reuniones ministeriales, no reuniones estilo 1 Corintios 14. Hay un tiempo y lugar para ambas. Más que la mucha participación de una persona, una reunión de iglesia del Día del Señor, se debe caracterizar por intervenciones cortas de muchas personas.

Las iglesias carismáticas y pentecostales están muy familiarizadas con las revelaciones, las lenguas y las interpretaciones. Las iglesias que practican tales dones deben asegurarse de seguir de cerca los lineamientos de 1 Corintios 14:26-32. No se deben permitir las lenguas que no tengan interpretación. Hay un límite en el número de aquellos que hablan en lenguas. Solo debe hablar una persona a la vez. Las profecías deben ser juzgadas, y todo aquel que desea profetizar debe saber anticipadamente que sus palabras serán cuidadosamente evaluadas. Es indudable que algunas de las cosas que se dicen ser profecía o lenguas son falsas. Lidiar con esta área puede ser caótico y frustrante, ya que los muy emocionales e inestables frecuentemente se imaginan que tienen tales dones. De pronto, es por eso que se les dijo a los Tesalonicenses que, “no desprecien las profecías, sométanlo todo a prueba, aférrense a lo bueno, eviten toda clase de mal” (1 Tes. 5:20-22). En medio de todas estas expresiones sobrenaturales, debe haber orden: “los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas; pues Dios no es Dios de confusión, sino de paz” (1 Cor. 14:32-33a). Los ancianos juegan un papel clave en ayudar a que todo lo que sucede en la reunión sea hecho “de manera apropiada y con orden” (1 Cor. 14:40).

Algunas iglesias creen que los dones carismáticos desaparecieron en el primer siglo, o que en el presente no tienen a alguien tan dotado. Aún así, permanece el principio de las reuniones participativas. Los hermanos deben en todo caso tener la libertad de, espontáneamente, traer enseñanzas, pedidos o presentar canciones, compartir testimonios, ofrecer oraciones, cuestionar a los oradores, etc. A pesar de sus sospechas teológicas, daría un descanso el leer la Escritura que claramente instruye, “no impidáis el hablar lenguas” (1. Cor. 14:39). Quizás las lenguas han cesado realmente, pero quizás no. ¿Estamos realmente tan seguros de nuestra teología que estamos dispuestos a contradecir directamente un mandato bíblico?

Otra consideración práctica para las reuniones participativas tiene que ver con la idea de un moderador o maestro de ceremonias. Dese cuenta que ninguno se menciona en 1 Corintios 14. Mientras más madura la iglesia en su experiencia de reuniones participativas, la necesidad de que alguien modere disminuirá. Idealmente, un visitante a una iglesia que funciona apropiadamente, ni siquiera sabría quienes son sus líderes, a menos que hubiese un problema que necesite ser corregido.

El inspirado escritor en 1 Corintios 14:38, lanzó un tiro de advertencia. Después de declarar que estas reuniones participativas ordenadas eran un “mandato del Señor” (1Cor. 14:37), él entonces advierte que cualquiera que no estuviera de acuerdo con lo que estaba escrito fuera ignorado. Aunque no es muy claro lo que esto significa exactamente, había un tipo de penalidad con que se amenazaba. Se pagaría un precio por desestimar el mandato del Señor para las reuniones de iglesia.

Posibles problemas

Los autores de este libro tienen en conjunto, muchos años de experiencia práctica con reuniones participativas. Hemos observado que se pueden esperar algunos problemas típicos. Los detallamos a continuación con la esperanza de que aquellos que apenas están empezando a experimentar con las reuniones participativas puedan evitar algunas de las equivocaciones más comunes.

Creyentes de banca. Muchos creyentes, después de años de asistir a servicios, están condicionados a sentarse en silencio como si estuvieran viendo televisión. Se requiere de motivación y paciencia para superar esto. La participación significativa al principio le parecerá extraña a las personas. Una incitación y motivación continua por parte del liderazgo durante la semana puede ser necesaria hasta que las personas “rompan la barrera del silencio.” Los líderes pueden incitar a la interacción al preguntar “¿Hay algún testimonio que el Señor quiera que compartas? ¿Hay alguna canción que edificaría a la iglesia? ¿Hay algún tema o pasaje de la Escritura sobre el cual enseñar?

Si extendiéramos una cuerda que atravesara la corriente a nivel del agua, muchas cosas se pegarían a ella durante el día, cosas que de otra manera hubieran pasado de largo flotando. Similarmente, pensar durante toda la semana en qué podemos traer a la reunión ayuda mucho. Si nadie trajera comida a la fiesta de amor ágape, no habría mucho de fiesta. Así mismo, si nadie viene a la reunión preparado para contribuir, ¡no habría mucho de reunión! Hombres, ¿pasan sus esposas más tiempo preparándose para la iglesia (al cocinar para la fiesta ágape) que lo que ustedes hacen (considerando algo para compartir en las reuniones)?

Comentarios que no edifican. Algunas veces, después que las personas han empezado a hablar, se vuelven demasiado casuales. Empiezan a hablar de cosas que realmente no edifican a la asamblea. Solo porque es una reunión abierta, no significa que las personas pueden decir cualquier cosa que quieran. Los líderes tienen que recordarle a la iglesia que cualquier cosa que se diga en la reunión debe estar diseñada para edificar el cuerpo y para animar a todos. Las reuniones de iglesia tampoco deben ser sesiones terapéuticas para los heridos, enfocadas únicamente en una persona y sus necesidades. Aunque tales personas requieren de consejería, por lo general debe ser hecho en un momento diferente a la asamblea corporativa.

Falsas enseñanzas. La atracción de una reunión participativa puede ser lo suficientemente fuerte para hacer que vengan aquellos que tienen teologías aberrantes y están buscando un lugar en dónde promover su doctrina única. ¡Seguir los patrones bíblicos de las reuniones participativas no debe convertirse en la ocasión para que florezcan las falsas enseñanzas! La prevención y corrección de los errores es precisamente la razón de por qué se requieren ancianos. Los ancianos deben ser hombres maduros y fundamentados en la fe. Ellos deben detectar y refutar el error cuando lo oyen, no dándole largas. No debe permitirse ninguna enseñanza en la reunión que sea contraria a la ortodoxia histórica cristiana.

Ignorancia colectiva. En vez de estudiar un tema por anticipado para traer una enseñanza, algunas personas vendrán a la reunión totalmente sin preparación y simplemente lanzarán una pregunta frente a la iglesia reunida esperando una respuesta. Esto es lo opuesto a traer una enseñanza. Es algo así como una anti-enseñanza. Los líderes deben desalentar a las personas de hacer tales preguntas a la iglesia producto de su ignorancia. Tales preguntas solo atraen la atención hacia la persona que pregunta y no están diseñadas para edificar la iglesia. Son demasiado orientadas en sí mismo. Se hacen para responder a una necesidad personal. Además, ya que es poco probable que alguien haya estudiado recientemente el tema en cuestión, la ignorancia colectiva abundará más probablemente mientras cada uno ofrece sus opiniones. Simplemente no existe un sustituto para un estudio cuidadoso, sistemático y profundo de la Escritura en privado y antes de la reunión, y no hay excusa para no hacerlo así. Es el trabajo de los ancianos en mantener las reuniones edificantes.

Reuniones sobrecargadas. Aquellos fundamentados en los boletines de iglesia querrán organizar tales cosas como la enseñanza, música y oración por anticipado. ¡Cuídense de apagar el Espíritu! Es claro de 1 Corintios 14 que las reuniones neo-testamentarias de iglesia eran por lo general espontáneas.

Visitantes molestos. Hay muchos tipos de visitantes molestos. Invitados desinformados pueden fácilmente apropiarse de una reunión con comentarios que no edifican. Los egocéntricos tratarán de controlar la reunión. Los mentalmente inestables hablarán fuerte y con frecuencia, para disgusto de la asamblea. Los críticos podrían atacar lo que hace o cree la iglesia en sus reuniones. Los herejes verán la reunión participativa como una oportunidad de promover su teología errada. En tales casos, los líderes necesitan restaurar el orden con sabiduría y paciencia. Los visitantes deben ser instados por anticipado hacia los lineamientos divinos que están en 1 Corintios 14. ¡Más vale prevenir que curar!  Puede ser apropiado invitar al crítico a expresar sus opiniones después, una vez acabada la reunión, durante el tiempo de comunión de la Cena del Señor o en privado con los ancianos.

Control de población. Reuniones que son o muy grandes o muy pequeñas, crean su propio grupo de obstáculos de las reuniones participativas. Muy pocas personas, puede parecer aburrido. Demasiadas personas presentes, intimidarán al tímido y trabajarán contra el libre compartir.

Líderes de alabanza. Los músicos están para facilitar el canto y la adoración de la iglesia, no para controlarlo. Cuídese de los líderes de alabanza que quieran controlar la reunión convirtiéndola en un espectáculo.

Puntualidad. Las iglesias basadas en relaciones notoriamente tienen problemas empezando tarde. Si se anunció que una reunión empezará a cierta hora, entonces los líderes tienen que asegurarse que empiece a esa hora. Es un asunto de cortesía y respeto por el valor del tiempo de los demás. Llegar a tiempo también muestra respeto. Llegar siempre tarde a una reunión es usualmente una señal de agresión pasiva. Cómo mínimo es rudo y desconsiderado.

El maestro de ceremonias. Algunos líderes intentarán ser los maestros de ceremonias de las reuniones, como si fueran anfitriones de un programa de televisión. Talvez ese tipo de dirección sea necesaria en los comienzos de una iglesia, pero en su madurez esto ya no será necesario. Además, no hay nada de malo con el silencio ocasional. Confíe en el Espíritu Santo para guiar la reunión. Lo ideal, de una reunión de 1 Corintios 14, es que un visitante no pueda determinar quienes son los ancianos en la iglesia. A menos que haya un problema, ¡los ancianos deben estar mezclados entre todos los demás! Debemos admitir que la falta de participación de parte de los miembros puede ser un problema, así que los ancianos tendrán que dirigir más en tales casos para motivar la participación de otros.

Niños. Tal parece que los patrones neo-testamentarios indican que los niños estaban presentes en la reunión junto con sus padres. Por ejemplo, Pablo pretendía que algunas de sus cartas fueran leídas en voz alta a toda la iglesia (vea Col. 4:16). Basándonos en Efesios 6:1-3, los niños estaban presentes en las reuniones de la iglesia de Efesios, de lo contrario no hubieran estado para escuchar las instrucciones de Pablo para ellos cuando se leyera la carta. (Compare también con Mat. 19:13-15, Luc. 2:41-50, He. 21:5.)

Sin embargo, los niños muy pequeños que empiezan a llorar fuerte en la reunión deben ser sacados por los padres hasta que se tranquilicen. A los otros niños se les debe enseñar a sentarse quietos o jugar silenciosamente en el piso, para así no interrumpir la reunión. Algunos padres no serán conscientes de esta necesidad y en tales casos los líderes deben hablar con ellos en privado para pedirles que cooperen controlando a sus hijos.

Falsas expectativas. Las personas vendrán invariablemente a una reunión de 1 Corintios 14 con ideas preconcebidas de lo que debe ser la reunión. Por ejemplo, querrán algunos un culto movido de adoración, o cantar únicamente los grandes himnos de la fe. Otros asociarán exclusivamente las canciones de alabanza con una adoración profunda, o esperarán que se den sanidades dramáticas, o querrán una poderosa lectura de la Biblia o alguna presentación emocional del evangelio. Cuando sus expectativas no se cumplen, el resultado será la desilusión y el descontento. Los líderes de la iglesia tienen que estar conscientes de esto, y dar los pasos para ayudar a las personas a tener expectativas bíblicas de las reuniones, y tener las mismas metas que tiene nuestro Señor.

Algunas Objeciones

Algunos supervisores expresan vigorosas objeciones acerca de este tipo de reuniones de iglesia. Con buena razón le temen a que el caos y la anarquía puedan surgir. Recuerde, sin embargo, que aunque hay orden en un cementerio, no hay vida allí. ¡Es mucho mejor tener vida y arriesgarse a algo de desorden! Uno de los oficios de los ancianos es mantener el orden. Los ancianos de la iglesia también son responsables de entrenar a los santos, de tal manera que estén equipados para contribuir de manera significativa en las reuniones y juzgar lo que esté errado por sí mismos. Más allá, se debe confiar en el Espíritu Santo para obrar en la vida de una iglesia. Si las Escrituras verdaderamente revelan el deseo de Dios por reuniones participativas, entonces Dios también se encargará de que las reuniones sean exitosas en el largo plazo.

Al comentar sobre el contraste entre las reuniones de la iglesia primitiva y las reuniones de la iglesia moderna, Gordon Fee observa, “Por mucho la historia de la iglesia apunta al hecho, de que en la adoración nosotros no confiamos mucho en la diversidad del cuerpo. La edificación siempre debe ser la regla, y esto lleva consigo orden, de manera que todos puedan aprender y todos sean animados. Pero no hay crédito en la iglesia histórica que al optar por el ‘orden’, también optó por silenciar el ministerio de los muchos.”[6]

Francamente, algunos pastores se opondrán a la guianza de 1 Corintios 14 precisamente, porque anunciarla dará como resultado una falta de enfoque en el pastor. Tristemente, un pequeño porcentaje de pastores son egocéntricos, o tienen su necesidad por auto afirmación suplida al ser la súper estrella en un servicio. Esto es un punto ciego que debe ser superado.

También puede haber impedimentos a los mandatos de 1 Corintios 14 si los creyentes están tan intoxicados con su recientemente hallada libertad, que ellos esencialmente corren hacia la anarquía. Se vuelven demasiado desconfiados de las agendas. Para ellos, todo aquel que tenga habilidades de liderazgo es de alguna manera obstinado o malvado. Sin embargo, es obvio que Pablo, un líder de Dios, tenía una agenda divina para las iglesias a las cuales ministraba. El balance es la clave a considerar. ¡Necesitamos estar de acuerdo con la agenda del Señor para ayudar a Sus iglesias a entrar en conformidad con todo lo que el Señor ha ordenado!

Muchas personas han leído 1 Corintios 14 y han juzgado que sus iglesias están en completa conformidad, solo porque la congregación participa a través de lecturas de respuesta, arrodillándose, participando de la oblea y del vino en la Cena del Señor, cantando himnos, diezmando y ofrendando, etc. Parte del problema es, que todo esto está cuidadosamente planeado, no es espontáneo, la estructura es la misma cada semana, y todo el orden completo de la adoración está descrito en el boletín. Puede que haya una limitada participación de la audiencia, pero no hay una verdadera libertad. ¿Alguno de los hermanos tiene la libertad de escoger un himno? ¿De traer una enseñanza? ¿De levantar su mano para hacer una pregunta? ¿Hay espontaneidad?

Conclusión: Afirmaciones y Negaciones

¿Qué conclusiones se pueden sacar con respecto a la manera en que Dios desea que sea conducida la reunión semanal del Día del Señor de iglesia? Nosotros negamos que:

1. La iglesia neo-testamentaria llevara a cabo “servicios de adoración”.

2. Las grandes asambleas de cristianos que se reúnen para la adoración semanal sean un patrón neo-testamentario.

3. Las reuniones de iglesia deban ser dirigidas desde el frente por un líder de alabanza.

4. Los boletines sean necesarios o incluso en algo beneficiosos para una reunión de iglesia.

5. Solo una persona pueda enseñar en la reunión.

6. Los maestros deben ser organizados por anticipado.

7. Los rituales y ceremonias hayan sido parte de las reuniones de la iglesia neo-testamentaria.

8. Sean importantes las ayudas especiales de adoración, tales como, incienso, vestimentas, íconos, estatuas, vitrales o edificaciones adornadas tipo catedral.

9. Los shows tipo espectáculo sean un sustituto legítimo para prescripción del Nuevo Testamento de las reuniones participativas.

En el lado positivo, afirmamos que:

1. La reunión semanal regular de iglesia debe ser participativa y espontánea.

2. Todo lo dicho o hecho debe estar diseñado para fortalecer (edificar) a toda la iglesia.

3. Únicamente una persona a la vez puede dirigirse a la asamblea.

4. Todo debe ser hecho decentemente y en orden.

5. Uno de los roles del anciano en tales reuniones, es mantenerla “alineada” y cumpliendo con la directiva primordial, de que todas las cosas deben ser hechas con el propósito de edificar.

6. Este tipo de reunión participativa no es opcional, no es solamente historia interesante, no es solamente información pintoresca. Tales reuniones son el “mandato del Señor” (1 Cor. 14:37).


Fuente:
Reuniones participativas de la Iglesia


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¿QUÉ ES UN APÓSTOL?
Apóstoles: ¡Esclavos de Cristo!
Por Dr. Brian Dodd
Traducido y editado por Dr. Daniel Guerrero


INTRODUCCIÓN

¿Por qué algunas personas hacen de los apóstoles los nuevos papas?  Y por otro lado, ¿por qué algunos dicen que no hay apóstoles hoy? Pablo los identifica como uno de los cinco dones necesarios para la edificación y la madurez de la iglesia.  ¿Por qué algunos exaltan este don? ¿Por qué algunos creen que Dios ha quitado este don?

La respuesta se centra en una mala interpretación de lo que un apóstol era en primer lugar (en el contexto social greco-romano), y se basan en una comprensión jerárquica que sitúa a los apóstoles en la parte superior de la estructura organizativa de la iglesia cuando el Nuevo Testamento los coloca claramente en la parte inferior. La comprensión del liderazgo en el Nuevo Testamento que debe enmarcar nuestra comprensión de los apóstoles es el lavado de pies, un esclavo de bajo status (Juan 13), y la "carrera hacia lo más bajo" para convertirse en un "esclavo de todos" (Mateo 20:20ss; 1 Corintios 09:19).

APÓSTOLES EN EL NUEVO TESTAMENTO

Un "apóstol" en el mundo antiguo era simplemente alguien que era enviado (griego: apóstolos). Un apóstol era alguien que era enviado para atender los negocios de otra persona en su nombre. No había -originalmente hablando- nada religioso sobre ellos. ¡Eran normalmente unos esclavos no valorados, que eran prescindibles!

IGLESIA CASERA VIII
Diez Razones para las Iglesias en Casa
Por Stephen David

El evangelista anglicano David Watson observó que “durante los primeros dos siglos la iglesia se reunió en grupos pequeños en las casas de sus miembros, además de reuniones especiales en lugares de enseñanza pública o plazas de mercado, dónde la gente podía reunirse en números más grandes. Significativamente estos dos primeros siglos marcaron el más poderoso y vigoroso avance de la iglesia, que posiblemente nunca se ha visto igualado. La falta de edificaciones eclesiales no fue impedimento para la rápida expansión de la iglesia; en cambio, en comparación a la situación después de 200 DC, parece haber sido una ayuda positiva”[1]

Es obvio del Nuevo Testamento que las primeras iglesias generalmente se reunían en casas (He 2:46, Ro 16:3, 5, 1 Co 16:19, Col. 4:15, Flm 12). Hubo una expansión masiva de la iglesia universal cuando se reunían regular y localmente como pequeñas comunidades. El mover del Espíritu Santo fue espectacular en y a través de estas pequeñas comunidades de la iglesia primitiva. Estas pequeñas comunidades fueron como dinamita en sus localidades. Cada miembro parecía estar activo en el Cuerpo de Cristo en la medida en que se reunían juntos en las casas privadas, y el Reino de Dios se había expandido poderosamente a través de todo el pueblo de Dios.

¿Debemos nosotros reunirnos en casas, simplemente porque la iglesia primitiva se reunía así? ¿Está mal reunirse en una edificación? ¡Ciertamente no! La iglesia primitiva no contaba con vehículos para viajar rápido, seminarios con sistemas audiovisuales, guitarras, teléfonos, computadoras, etc., ¿pero significa eso que no debemos usarlas? Nosotros no nos reunimos en casas, teniendo un enfoque cerrado, solamente porque la iglesia primitiva se reunía así. Hay muchas buenas razones para entender por qué reunirse en casas es una buena decisión, ayudándonos especialmente a funcionar bíblicamente. Las siguientes son las diez razones por las cuales reunirse en casas es una estrategia efectiva para una iglesia sana.

1.- Ministerio Unos a Otros

Hace un tiempo atrás recibí un artículo sobre crecimiento eclesial titulado “Convirtiendo a los Visitantes en Asistentes.” ¡Me pregunto dónde en la Santa Biblia dice algo sobre asistir a la iglesia! De acuerdo a las Santas Escrituras la iglesia se entiende como creyentes funcionando que participan activamente en la edificación del Cuerpo de Cristo. Pensando bíblicamente, hay una gran necesidad de mensajes que tengan que ver con “Convirtiendo Asistentes en Participantes.” La iglesia no tiene que ver con asistir a servicios formales con pasividad; no es un programa, sino personas. No es ir al servicio, sino servirse unos a otros. Tiene que ver con una relación íntima unos con otros. Tiene que ver con animarse activamente unos a otros. Se trata de funcionar de manera interdependiente para la edificación de todos. Desafortunadamente, en la estructura y el orden de la iglesia hoy, frecuentemente pasamos por alto el verdadero propósito de la iglesia reunida — el compañerismo y ánimo de los unos a los otros (Heb 10:25).

Robert Banks escribió, “El propósito de la iglesia es el crecimiento y la edificación de sus miembros hacia Cristo y hacia una vida en común a través de su ministerio de los unos a los otros dado por Dios (1 Cor. 14:12, 19, 26).”[2] Desafortunadamente en nuestros días, en fuerte contraste a las reuniones de la iglesia neo-testamentaria, el significado de cada miembro funcionando en el Cuerpo de Cristo se ha perdido prácticamente. La teología del sacerdocio de todos los santos parece solo existir en teoría. La iglesia ha regresado al antiguo montaje judaico y católico romano, que alimenta la prevalente pasividad. Es triste que las edificaciones actuales de iglesia funcionalmente asemejan templos, los pastores mandan como sacerdotes y el patrón de la iglesia neo-testamentaria ha sido descartado a favor del sistema de templo de Antiguo Testamento. David Watson observa correctamente, “Siempre desde que los símbolos del Antiguo Testamento se cumplieron en Cristo y en Su iglesia, la iglesia se ha enfrentado a constantes tentaciones de volver a traer las instituciones que Cristo cumplió y removió; y ella, en gran manera, ha caído en esas tentaciones.”[3]

Hay una gran necesidad de reformación en nuestra iglesia hoy, que restaure el significado y el funcionamiento sacerdotal de cada miembro en el Cuerpo de Cristo. Se dijo que la iglesia primitiva era de comunión “unos con otros”, no un servicio de “un hombre sirve a los demás”. Por causa de la falta del ministerio de cada miembro, la iglesia no solamente está en un estado pasivo, sino que también muchos líderes están sufriendo de estrés y quemados. Se supone que la iglesia sea un equipo, en el cual todos trabajan juntos por su crecimiento, y no una audiencia. Los líderes son llamados, no a modelar “ministerios de súper estrellas”, sino a motivar “el ministerio de cada miembro” (Ef 4:11-12). ¿Encontramos en la iglesia primitiva a un hombre teniendo la función dominante? ¿Existe un balance entre enseñar y la participación de cada miembro en la reunión típica de iglesia de hoy en día?

¿Cómo están motivando los líderes de la iglesia a cada miembro para funcionar activamente en el Cuerpo de Cristo y efectivamente ser testigos para el mundo? ¿Existe el privilegio y la motivación a cada miembro para participar durante la reunión de la iglesia? William Barclay escribe sobre las reuniones de la iglesia primitiva, “La cosa realmente notable sobre un servicio de la iglesia primitiva debió haber sino que prácticamente todos venían sintiendo que tenían tanto el privilegio como la obligación de contribuir con algo a ella.”[4] Parece que hemos perdido el reconocimiento sagrado de que cada miembro en el Cuerpo de Cristo es un instrumento precioso, potencial y poderoso del Espíritu Santo. En la iglesia primitiva el ministrar le pertenecía a todo el pueblo de Dios.

En su retador libro Rich Christians in an Age of Hunger (Cristianos Ricos en una Era de Hambre), Ronald J. Sider dio en el punto. El dijo, “la iglesia primitiva fue capar de desafiar los decadentes valores de la civilización romana precisamente porque experimentaba la realidad de la comunión cristiana de una manera poderosa . . . la comunión cristiana significaba una disponibilidad incondicional hacia y una responsabilidad ilimitada por los otros hermanos y hermanas - emocional, financiera y espiritualmente. Cuando uno de los miembros sufría, todos ellos sufrían. Cuando uno se regocijaba, todos ellos se regocijaban (1 Cor. 12:26). Cuando una persona o iglesia pasaban por problemas económicos, los demás compartían sin reservas. Y cuando un hermano o hermana caía en pecado, los demás gentilmente restauraban a la persona extraviada (Mat. 18:15-17; 1 Cor. 5; 2 Cor. 2:5-11; Gal. 6:1-3). Los hermanos y hermanas estaban disponibles los unos para los otros, siendo responsables unos con otros y rindiendo cuentas unos a otros. La iglesia primitiva, lógicamente, no siempre vivió completamente la visión neotestamentaria del Cuerpo de Cristo. Hubo lapsos trágicos. Pero la red de pequeñas iglesias en casas que se disgregó por todo el Imperio Romano experimentó su unidad en Cristo tan vividamente que fueron capaces de desafiar y eventualmente conquistar una civilización pagana poderosa. La abrumadora mayoría de iglesias hoy, sin embargo, no provee el contexto en el que hermanos y hermanas se puedan motivar, amonestar y discipular unos a otros. Desesperadamente necesitamos nuevos contextos y estructuras para cuidar los unos de los otros en amor.”[5]

Necesitamos entender que las estructuras y los sistemas existen con un propósito; no son el fin en sí mismos. Existe una gran necesidad en nosotros de tener estructuras y sistemas en una forma en que beneficie el funcionamiento efectivo de la iglesia. Reunirse en casas facilita mucho la participación, interacción, discusión y el ministrarse unos a otros. También, es en tal contexto que enseñar puede ser hecho más como un diálogo que a manera de monologo; es mucho más penetrante y totalmente efectivo.

Para funcionar tan efectivamente como la iglesia primitiva funcionó, la estructura, el tamaño y el sistema importan mucho. La estructura debe ser informal, el tamaño de la comunidad debe ser pequeño y el sistema u orden debe ser flexible. Ya que la participación y el ministerio de cada miembro era valorado y motivado altamente en la iglesia primitiva, una casa es un buen contexto en el cual cada persona puede confortablemente contribuir y funcionar para la edificación de todo el Cuerpo de Cristo.

2.- Intimidad y Rendimiento de Cuentas

La Palabra de Dios revela que una iglesia es una familia de Dios y que somos miembros de la familia de Dios (Ef 2:19, 1 Tim 3:15, Gál 6:10). Como la iglesia es una familia, todos tienen la responsabilidad hacia el cuidado de todos los miembros. Pablo escribió, “Si uno de los miembros sufre, los demás comparten su sufrimiento; y si uno de ellos recibe honor, los demás se alegran con él” (1 Co 12:26). ¿Cómo se supone que esto suceda en una iglesia si no estamos entrelazados juntos como una familia? ¿Cuántos creyentes están muriéndose espiritualmente de hambre debido a la falta de un buen compañerismo? Aunque nos reunimos juntos físicamente, ¿no hay un sentido de falta de intimidad y rendimiento de cuentas entre unos y otros? ¿Realmente estamos andando en amor con relaciones íntimas? Los primeros creyentes estaban tan cercanamente entrelazas juntos como familia, que fueron falsamente acusados de ser inmorales e incestuosos (porque se llamaban unos a otros hermanos y hermanas, tenían fiestas de amor y se saludaban unos a otros con un beso santo).

Existe una necesidad de cultivar una atmósfera de familia en la reunión de iglesia, más que un ambiente sobrio y formal. La iglesia no es un servicio religioso, sino una unidad familiar. ¿Ven los creyentes la iglesia como una familia, teniendo un sentir de que pertenecen a esa familia? ¿Hay una atmósfera familiar cuando nos reunimos juntos como iglesia? ¿No nos damos cuenta de la necesidad de enfatizar las relaciones y el compañerismo entre los unos y los otros? Pareciera que solo tenemos buenos servicios sin un genuino compañerismo. ¿Cómo podemos de manera práctica generar tal compañerismo íntimo cuando la iglesia se reúne? En un capítulo titulado ‘Small Is Beautiful’ (Pequeño es Bonito), el prolífico autor Robert Banks escribió, “El tener iglesia en casa nos permite llegar a conocer, amar y servirle a un grupo manejable de personas, quienes llegarán a conocernos, amarnos y servirnos también. En un grupo tal gradualmente podemos ir quitándonos las máscaras que cargamos en público y empezar a compartir nuestras debilidades, dudas y temores al igual que nuestras fortalezas, seguridades y habilidades. De esa manera empezamos a superar la irónica situación de ser menos abiertos y menos honestos en la iglesia que en otro sitio. En los grupos pequeños en casas aprendemos a dar y recibir, a ensenar y comprender, a llevar las cargas de los otros y recibir ayuda de los nuestros, a amar y ser amados. En tal grupo podemos convertirnos más como Cristo y apoyar a otros para volverse también más como Cristo. Al hacerlo así desarrollamos una actitud, un carácter y una manera de operar común parecida a Cristo. Nos integramos en Cristo más cercana y más firmemente.”[6]

En una comunidad pequeña, la intimidad y el rendimiento de cuentas se vuelve relativamente factible y viable. El nivel de la espiritualidad de cada uno se vuelve obvio en las pequeñas comunidades, permitiendo así más espacio para animarse unos a otros de manera que ninguno sea endurecido por el engaño del pecado (Heb 3:13). Podemos relacionarnos unos a otros íntimamente, conocernos unos a otros, compartir unos con otros, exhortarnos unos a otros y estimularnos unos a otros al amor y las buenas obras (Heb 10:24, 25). Gerald Oliver instaba a la iglesia, “Es tiempo de que todos se involucren en grupos pequeños que están unidos juntos por amor, que oran, estudian la Biblia, tienen compañerismo y en donde cada miembro rinde cuentas por las 168 horas de cada semana.”[7] El privilegio de excitar a la intimidad y al rendimiento de cuentas unos con otros puede practicarse muy bien en este tipo de comunidades pequeñas. Creemos que un lugar informal como una casa es un lugar efectivo para practicar todos los puntos mencionados anteriormente.

3.- La Cena del Señor

Michael Green apuntó que “comunión (esto es, la Cena del Señor) en aquellos días era mucho más una comida que lo que es hoy en día, y una oportunidad para mucha adoración y compañerismo informal. El tiempo de la comida era llamado un agape, una fiesta de amor, y en tiempos posteriores cayó en desuso por causa del mucho abuso.”[8] Sin embargo, Pablo no le puso fin a la comida por causa del abuso en la iglesia de Corintio. En cambio, él les enseñó sobre la correcta participación en la Cena del Señor.[9] La Cena del Señor es una práctica significativa para la iglesia reunida porque dirige nuestro enfoque tanto hacia la relación vertical (recordatorio de la muerte del Señor y Su venida) como hacia la relación horizontal (compañerismo con los creyentes como familia).

Ya antes en este libro se destacó que la iglesia primitiva se reunía como una familia, celebrando la Cena del Señor en el contexto de una comida comunal de compañerismo, recordando la muerte del Señor, recordándole al Señor Su venida y regocijándose por unirles como un cuerpo y una familia. Con respecto a la Cena del Señor, J.I. Packer y Merrill C. Tenney escribieron en Illustrated Manners and Customs of the Bible (Maneras y Costumbres Ilustradas de la Biblia)que “los primeros cristianos tomaban la comida simbólica de la Cena del Señor para conmemorar la Última Cena, en la cual Jesús y Sus discípulos guardaron la fiesta tradicional de la Pascua Judía. Los temas de los dos eventos eran el mismo. En la Pascua, los judíos se regocijan, de que Dios les haya liberado de sus enemigos y miran con expectativa hacia su futuro como hijos de Dios. En la Cena del Señor, los cristianos celebran cómo Jesús les liberó del pecado y expresan su esperanza por el día cuando Cristo regrese (1 Co. 11:26). Al principio, la Cena del Señor era una comida completa que los cristianos compartían en sus casas. Cada huésped traía un plato de comida para la mesa común. La comida comenzaba con oración común el comer de pequeños bocados de un solo molde de pan que representaba el cuerpo partido de Cristo. La comida terminaba con otra oración y el compartir de una copa de vino, que representaba la sangre derramada por Cristo.”[10] Es difícil tener la Cena del Señor como una comida familiar en una reunión grande e impersonal y en una estructura formal. Una casa es el lugar ideal para celebrar la Cena del Señor de manera significativa.

4.- Iglesia Simple

Reunirse como iglesia en una casa es tan simple como lo sea. No se requiere de mucho dinero para desarrollar este tipo de plantación de iglesias. Como con la iglesia primitiva, una simple casa es suficiente para el compartir de la iglesia. El dinero se ha convertido en el factor principal en muchos ministerios hoy en día. Se ha convertido en un asunto mayor, en tema de conversación y fuente de conflictos. Sin mucho dinero parece haberse vuelto prácticamente imposible de hacer la obra del Señor. Sin embargo, cuando examinamos la iglesia primitiva, el dinero no era para nada un asunto primario. Los primeros discípulos plantaban Iglesias en casas, tenían reuniones simples en hogares y se multiplicaban en otras casas en la medida en que su compañerismo crecía.

En naciones como India (dónde yo vivo), comprar un pedazo de tierra y levantar una edificación no es algo fácil. La mayoría de edificaciones eclesiales acá son construidas con la ayuda de fondos del extranjero. Una acusación a la cual se enfrentan frecuentemente los trabajadores cristianos, por parte de los no creyentes, es que el ministerio y la conversión cristiana se hacen a través y por el dinero que viene del exterior. Esos ministerios realmente están en riesgo de depender de fondos extranjeros. Las primeras iglesias generalmente eran comunidades autóctonas, pero cuando había una necesidad ellas estaban la una con la otra y se ayudaban unas con otras. Bendecida es la nación en la cual la mayoría de sus iglesias y ministerios han crecido sobre el concepto del auto-sostenimiento, la auto-propagación y el auto-gobierno.

Al hacer un ministerio de plantación de iglesias, si seguimos el actual modelo costoso, en el cual se requiere mucho dinero para la edificación (que se usa solo de vez en cuando), su mantenimiento y los salarios, es altamente difícil plantar numerosas iglesias. Muchos suponen que no hay iglesia sin una edificación sagrada. Es triste ver cómo el punto de vista del Nuevo Testamento de la iglesia y el templo están distorsionados por la idolatría a una edificación como el lugar sagrado de Dios y el volver a coser la cortina del templo del Antiguo Testamento que fue rasgada por la obra completa de Cristo en la cruz (Mat 27:51). Arthur Wallis dijo, “En el Antiguo Testamento, Dios tenía un santuario para Su pueblo; en el Nuevo, Dios tiene a su pueblo como un santuario.”[11] A través de Cristo Jesús, nosotros mismos somos el templo de Dios y la iglesia de Dios (1 Co 3:16, He 20:28). Pongámosle cuidado a las penetrantes palabras de John Havlik: “La iglesia nunca es un lugar, sino siempre personas; nunca un aprisco sino siempre un rebaño; nunca una edificación sagrada pero siempre una asamblea creyente. La iglesia eres tú que oras, no en dónde oras. Una estructura de ladrillos o mármol no puede ser mas iglesia que los que unos vestidos de sayal o satín pueden ser tú. En este mundo no hay nada sagrado sino el hombre, ningún santuario del hombre sino el alma.”[12]

Por ende, aunque no hay nada de malo en tener una edificación especial, no es un requerimiento para la reunión de la iglesia ya que podemos reunirnos simplemente en casas como lo hacía la iglesia primitiva. He visto como los trabajadores cristianos corren de un lado para otro pidiendo por dinero para la construcción de una edificación eclesial. Algunos incluso le piden a no creyentes para tal tarea. Se ha traído mucha desgracia al nombre del Señor por causa del énfasis de los predicadores en dinero para ser dado a sus ministerios. De esta forma, no vamos a lograr mucho para el Señor.

Donald McGavran, quién es considerado un experto en crecimiento eclesial, destacó que “obtener un lugar para reunirse no debería colocar una carga financiera a la pequeña congregación. La iglesia en casa cumple efectivamente con todos esos requerimientos. Las iglesias en casa siempre deben ser consideradas, tanto para la plantación inicial como para la extensión posterior.”[13] Para hacer plantación de iglesias por saturación, en dónde las ciudades y pueblos son llenas de iglesias, necesitamos una estrategia simple. Reunirse como iglesia en casas es un método simple y efectivo.

5.- Líderes Bi-Vocacionales o Bi-ocupacionales

Del patrón de la iglesia primitiva aprendemos que los pastores o supervisores de la iglesia surgían de la misma comunidad de la iglesia (He 14:23, 2 Tim 2:2, Tito 1:5). Eran de cosecha propia, teniendo y operando bajo una pluralidad de liderazgo en cada iglesia.[14] El liderazgo de la iglesia primitiva era de dos tipos — local e itinerante.[15] Hoy en día el ministerio está confinado a trabajadores de tiempo completo sin labor secular. Sin embargo, cuando exploramos la iglesia del Nuevo Testamento, los líderes locales eran generalmente trabajadores bi-vocacionales y los líderes itinerantes eran sostenidos financieramente.

Siendo líderes locales, los pastores eran generalmente trabajadores bi-ocupacionales. Pablo, a pesar de ser trabajador itinerante, se puso a sí mismo como ejemplo para otros al trabajar con sus propias manos (He 20:17, 33-35; 1 Tes 4:11-12, 2 Tes 3:6-12). Claro que hay excepciones en las cuales algunos son dignos de recibir hospitalidad y ofrendas voluntarias por causa de su labor en predicar y enseñar (1 Tim 5:17). Mirando la situación de hoy en día, ¿es dar un sermón por una hora (o más) una vez a la semana el domingo y en otras ocasiones especiales lo que llamamos laborar en predicar y enseñar? Robert Baker, en A Summary of Christian History (Un Resumen de la Historia Cristiana), anotó, “estos líderes usualmente trabajaban para ganarse la vida y no eran apoyados financieramente por la iglesia. No se había hecho una distinción artificial entre clero y laico.”[16] La International Standard Bible Encyclopedia (Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional) afirma que “el ministerio de la iglesia primitiva no recibía pagos. El ministerio eran titulares de un cargo, a quienes se les debía obediencia eclesial en virtud de su llamado y elección, y el haber sido puestos aparte por oración, y de pronto por imposición de manos, para el oficio sagrado; pero al mismo tiempo eran negociantes, artesanos o estaban involucrados en otros llamados seculares, y se sostenían a sí mismos . . . Si quienes ocupaban el cargo recibían una parte, era solamente por causa de su pobreza y porque estaban pendientes de las viudas, huérfanos y los más pobres. La introducción de los pagos ministeriales y la implicación de que de un ministro pago se esperaba que diera todo su tiempo al servicio de la iglesia hizo la distinción entre clero y laico más enfática. Cuando investigamos el asunto, es evidente que el hecho de que el clero sea pago complica todo; ya que los primeros en la lista son evidentemente aquellos que deben poder tomar de los fondos de la iglesia, y las viudas y huérfanos figuran como miembros de los ordenados o del clero.”[17]

Por ende, no es un requerimiento que todos los líderes locales renuncien a sus trabajos seculares y se entreguen a sí mismos exclusivamente a los asuntos de la iglesia. Sin embargo, están libres de dedicarse a sí mismos exclusivamente al ministerio de la iglesia si tienen una guía genuina personal de Dios para un ministerio extensivo más allá de la iglesia local. Es muy triste ver a muchos trabajadores cristianos sufriendo innecesariamente por finanzas debido a la perspectiva no bíblica del ministerio eclesial. Un “llamado al ministerio” es por lógica entendido automáticamente como abstinencia del trabajo secular. ¿Tenemos alguna base bíblica para esta arraigada creencia? Alex Rattray Hay observó que Pablo “definitivamente aconsejó a los ancianos de Éfeso a que se sostuvieran por sí mismos (He 20:32-35), y eso, eventualmente, fue la práctica general.”[18] Ciertamente algunos ancianos eran apoyados totalmente por la iglesia, pero esto era la excepción, no la regla.

Además, la plantación de iglesias y la multiplicación de la iglesia se vuelven difíciles si todos los pastores locales esperan depender completamente de la iglesia para su supervivencia. Más bien, deberían trabajar generalmente en el campo secular y dirigir una pequeña comunidad de creyentes. Las finanzas no son un problema mayor en una comunidad simple y pequeña en una casa, ya que los pastores pueden financiarse a sí mismos fácilmente y simultáneamente dirigir la iglesia. Sería una oportunidad maravillosa para ambos, pastores y creyentes, el apoyar a los misioneros y evangelistas itinerantes en el campo, incluyendo a los pobres y necesitados. Por ello, creemos que la iglesia en casa es un acercamiento sabio en el cual los pastores pueden ser trabajadores bi-ocupacionales, liderando pequeñas comunidades de manera efectiva.

6.- Facilidad de Acceso para los No-Creyentes

Una vez me preguntaron, “las personas ven la mezquita como un lugar santo para los Musulmanes y al templo como un lugar sagrado para los Hindúes. ¿No cree usted que es importante tener una edificación especial para los Cristianos que sea considerada sagrada?” El cristianismo es único porque la iglesia misma, toda la gente de Cristo, es el templo de Dios y cada miembro un sacerdote de Dios (1 Co 3:16, 1 Pe 2:5, 9). En nuestro intento de identificarnos con otras religiones paganas tenemos que ser cuidadosos de no perder lo que nos hace únicos. Al contextualizar el mensaje no debemos hacer concesiones hacia perspectivas no bíblicas. Frank Senn destacó muy bien que “los cristianos de los primeros siglos no tuvieron la publicidad de los cultos paganos. Ellos no tenían santuarios, templos, estatuas o sacrificios. No organizaron festivales públicos, danzas, actividades musicales o peregrinajes . . . De hecho, los cristianos de los primeros tres siglos usualmente se reunían en residencias privadas que habían sido convertidas en espacios apropiados de reunión por la comunidad cristiana . . . Esto indica la simplicidad del ritual de adoración de los primeros cristianos no debe tomarse como una señal de que sea primitivo, sino más bien como una forma de enfatizar el carácter espiritual de la adoración cristiana.”[19]

Cada estructura religiosa es vista como un lugar sagrado de un grupo religioso respectivo, y los no creyentes que pertenecen a un grupo religioso diferente se sienten muy incómodos en un lugar así. Un pastor amigo mío compartió una vez, “He formado amistades con muchos no creyentes y ellos se sienten muy cómodos al venir a mi casa. Pero si les pido que vengan a una edificación especial, de la cual la gente supone que es un santuario, les parece extremadamente incómodo venir. La casa es un buen lugar para ellos para ser invitados a venir y tener compañerismo.” Una casa es un lugar tan informal que incluso los no creyentes se sienten cómodos de venir, darse cuenta de cómo vivimos en comunidad y nos amamos unos a otros. ¿No es este amor el que identifica a los discípulos de Cristo ante el mundo, incluso dándonos una oportunidad de ser testimonio a ellos (Jn 13:35)?

Donald McGavran dijo una vez, “la congregación debería reunirse en los ambientes más naturales, a dónde los no cristianos pueden llegar con la mayor facilidad y dónde los convertidos por sí mismos llevan el servicio.”[20] No podemos esperar que los no creyentes vengan a una edificación religiosa, aunque algunas veces puedan venir ocasionalmente. La iglesia primitiva se reunía en casas y había ocasiones en las cuales también asistían los no creyentes (1 Co 14:23-24). Las casas se usaban para hospitalidad y también para las reuniones de iglesia. Michael Green mencionó, “uno de los más importantes métodos de compartir el evangelio . . . era al usar las casas.”[21] La iglesia en casa provee una atmósfera informal y amistosa para que los no creyentes permanezcan fácilmente en la reunión de la iglesia y experimenten el amor y el compañerismo de Cristo Jesús a través de Sus hijos.

7.- Persecución

Un día leía en el periódico que una iglesia había sido quemada. No me conmovió porque la iglesia, el pueblo de Dios, no había sido lastimada. Fue la edificación en la cual la iglesia usualmente se reunía, la que fue quemada. Muchos cristianos y no creyentes por igual piensan que la edificación es la iglesia, cuando en realidad es el pueblo redimido de Cristo quienes son la iglesia y el santuario de Dios. Durante los tiempos de persecución, son las edificaciones eclesiales, que son relacionadas como un lugar religioso para los cristianos, las que frecuentemente se convierten en los blancos principales de asalto. No es seguro para el pueblo de Dios reunirse en un lugar así cuando las situaciones son hostiles.

La reunión de iglesia en una casa es mucho mejor en tiempos de persecución. Esto no garantiza que la persecución no va a suceder. La iglesia primitiva se enfrentó a la persecución a pesar de reunirse en casas, y sin embargo reunirse en casas es mucho más seguro durante los tiempos de persecución que reunirse en una supuesta edificación religiosa. En muchos lugares del mundo, especialmente en países del tercer mundo, los creyentes se reúnen para compartir en una red de iglesias en casa subterráneas — pequeñas comunidades que secretamente se reúnen en las salas de los creyentes.[22]

Más allá, es interesante anotar que durante la persecución, tanto en la iglesia primitiva como hoy en día, las iglesias en casas se expanden rápidamente. Dios frecuentemente usa la persecución para doblar nuestras rodillas y poner en acción nuestros pies. La iglesia frecuentemente se vuelve activa, tanto en oración como en redes, cuando los tiempos son difíciles. Las iglesias en casa usualmente juegan un rol vital cuando las condiciones son hostiles. Las iglesias en China, así como en algunas partes de la India, están creciendo aceleradamente por medio de la red de iglesias en casa. Un reportero escribió, sobre el movimiento de iglesias en casa en China, que “es difícil estimar exactamente cuantos cristianos adoran y sirven en estas iglesias en casa. En el 2000, un reporte no confirmado afirmó que hay aproximadamente 80 millones de creyentes en el movimiento de iglesias en casa. Claramente el movimiento de Iglesias en casa ha sido la corriente principal del Cristianismo Protestante en la China.[23]

Parece que la persecución se está expandiendo rápidamente en muchos países. Los oponentes están buscando parar la obra de Cristo donde sea que esté funcionando activamente. Hay una gran necesidad de hacer la obra del Señor sabiamente en tales situaciones. Se requiere de mucha oración, mucho ánimo y mucha diligencia. El compartir de la iglesia es muy necesario para animarse unos a otros a permanecer fuertes en el Señor. Por eso creemos que reunirse como iglesia en casas es un modelo efectivo incluso durante tiempos de persecución.

8.- Alimentación y Multiplicación de Iglesias

Estaba hablando con un hombre que es miembro de una antigua iglesia que se reúne allí desde hace más de cien años. Le pregunté cortésmente, “¿Cuántas iglesias han plantado ustedes?” El dijo, creo que unas dos. Esto es porque se requiere un presupuesto financiero mayor para plantar y construir iglesias. Así el Reino de Dios no se puede extender rápidamente. La iglesia debe penetrar en la sociedad. La iglesia debería estar “centrada en ir”, no “centrada en venir.” Para que la iglesia se extienda a todo lugar de la tierra, la alimentación y multiplicación cuidadosa es esencial.

Se les dijo al primer hombre y la primera mujer, “Dad fruto y multiplicaos” (Gén 1:28), de la misma manera le es ordenado a la iglesia que se multiplique al ir y hacer discípulos de todos las naciones (Mat 28:19-20). ¿Cuál es la mejor y más eficiente manera que tiene un mayor alcance para la multiplicación de la iglesia? ¿Cuántos miembros de la iglesia están viviendo vidas infructíferas debido a una alimentación y motivación no apropiada? Reunirse en casas tiene un gran potencial para el cuidado espiritual y la multiplicación. En la medida en que el compañerismo crece fuertemente, más del tamaño requerido en una casa, la iglesia inevitablemente se multiplicará y dispersará a diferentes lugares. De esta manera, las iglesias pueden fácil y rápidamente multiplicarse por toda la ciudad o el pueblo.

Howard A. Synder observó la efectividad de iglesias multiplicadoras y describió, “No es el solo crecimiento numérico sino la multiplicación de iglesias locales la prueba de una iglesia saludable y creciente. El ideal bíblico no es ni producir una hueste de nuevos cristianos que llevan vidas independientes y separadas, ni expandir las iglesias locales existentes hasta que su membresía llegue a los miles. El patrón bíblico es formar a los nuevos convertidos en congregaciones locales y multiplicar el número de congregaciones en la medida en que se adhieren nuevos convertidos. El ministerio de Pablo y otros evangelistas del Nuevo Testamento era un ministerio de multiplicación de iglesias. Los convertidos en muchas ciudades rápidamente llegan a los miles; y sin embargo por casi doscientos años no se erigieron edificaciones eclesiales. Tal crecimiento bajo tales condiciones puede solo ser explicado como la multiplicación de pequeñas congregaciones.”[24]

Plantación de iglesias por saturación puede ser hecho de manera efectiva en un modelo como este, si trabajamos con diligencia y con la sabiduría y el poder del Espíritu Santo. La iglesia que crece solo en un lugar puede ser buena para presumir sobre los números, pero usualmente le falta un compañerismo cualitativo, cuidado espiritual y la motivación para expandirse. Conozco muchos miembros que pertenecen a una gran iglesia de “reunión de números”, pero que no tienen ninguna relación motivante con los supervisores y unos a otros. ¿El asistir los domingos a un servicio de dos horas convierte a alguien en parte del Cuerpo de Cristo? ¿Somos miembros de la iglesia solo de nombre? ¿Es ese el tipo de iglesia por el cual murió Jesús? ¿Qué significa el ser parte del Cuerpo de Cristo? ¿Estamos apasionados por expandir el Reino de Dios o por ver Su Reino crecer en un lugar?

Las iglesias que son bien alimentadas y se dispersan son aquellas que prosperan fácilmente, tanto numérica como espiritualmente. Una de las principales razones de que la iglesia primitiva prosperara grandemente es por causa de los creyentes alimentados espiritualmente que se dispersaron (He 8:1, 4, 11:19ss). La multiplicación de iglesia es más efectiva que la plantación de iglesia. Hay una gran necesidad de enfatizar más en la multiplicación de iglesias en vez de la plantación de iglesias. La multiplicación de iglesia es contagiosa. Es como un fuego en el bosque. ¿Pero cómo puede suceder esto? Wolfgang Simpson sabiamente escribió, “en las iglesias en casa, las personas son los recursos, Jesús es el programa, el compañerismo es la razón, la multiplicación es el resultado, y discipular a la vecindad la meta.”[25] Él escribió en otro lugar que “la iglesia está cambiando de regreso de ser una estructura de ‘venir’ a convertirse otra vez en una estructura de ‘ir’. Como resultado, la Iglesia necesita dejar de tratar de traer gente ‘a la iglesia,’ e iniciar con llevar la Iglesia a las personas. La misión de la Iglesia nunca se cumplirá con solo adicionar a la estructura existente; le tomará nada más que un crecimiento acelerado de la iglesia a través de la multiplicación espontánea de sí misma a áreas de la población del mundo, en dónde Cristo todavía no es conocido.”[26] Es por eso que creemos que reunirse en una casa como una pequeña comunidad crea más espacio para que la iglesia tenga un cuidado espiritual de calidad y la iglesia sea movida a multiplicarse.

9.- Discipulado y Multiplicación de Líderes

Hay una gran necesidad por la multiplicación de líderes bíblicos en las iglesias hoy en día. La multiplicación de líderes lleva a un crecimiento explosivo de Reino de Dios a través de la iglesia. Esto sucede cuando la iglesia es discipulada apropiadamente. Jesús no dijo, “vayan y tengan buenos servicios y reuniones.” Él dijo, “vayan y hagan discípulos” (Mat 28:19-20). Es discipulado es una manera íntima de equipar. La reunión de la iglesia es una oportunidad para el discipulado. Una de las maneras efectivas de vivenciar la multiplicación de líderes es al hacer discípulos.

El crecimiento de los creyentes y la multiplicación de líderes, a través del proceso del discipulado, son signos saludables de una iglesia bíblica. En la medida en que los líderes discipulen a la iglesia, la iglesia la iglesia se discipulará unos a otros y penetrará el mundo con una visión para el discipulado. Tristemente, en nuestro sistema moderno actual, el discipulado no es una tarea significativa y necesaria para la iglesia. Se supone que sea el trabajo de los centros de entrenamiento y discipulado o de las escuelas bíblicas. Dietrich Bonhoeffer acertadamente afirmó, “un cristianismo sin discipulado es siempre un cristianismo sin Cristo.”[27]

Dónde no hay discipulado, el potencial de la iglesia es sepultado y los posibles líderes permanecen sin identificar, desmotivados y por ende ignorados. ¿No sería una noticia chocante si se hiciera una encuesta sobre cómo las iglesias están discipulando, y la manera en que las iglesias están levantando y enviando líderes en un año o por lo menos en cinco años? ¿No nos dijo nuestro Señor Jesús, “La cosecha es abundante, pero son pocos los obreros. Pídanle, por tanto, al Señor de la cosecha que envíe obreros a su campo” (Mat 9:37-38)? ¿Estamos orando, equipando, movilizando y enviando líderes al campo? ¿Cómo están las iglesias estableciendo metas y estrategias para la multiplicación de líderes?

El crecimiento de las pequeñas comunidades a través del discipulado frecuentemente resulta en el crecimiento de más líderes. Los líderes nacen y se desarrollan no por las predicaciones públicas sino debido al discipulado personal. Un mentoreo y una supervisión de calidad se manifiestan más en tales reuniones pequeñas, identificando y motivando así más líderes potenciales. Grace Wiebe correctamente destacó, “las iglesias en casa pueden ser una parte vital en levantar, entrenar y multiplicar a muchos líderes sirvientes (resultando en menos líderes quemados).”[28] En este tipo de contexto informal, hay una gran posibilidad para la multiplicación de discípulos, guiando como consecuencia a la multiplicación de líderes e iglesias. Por eso creemos que reunirse en casas es una manera efectiva para que la iglesia sea discipulada y para levantar, equipar y enviar muchos líderes.

10.- Los Pobres, Los Necesitados y Las Misiones

Una lectura cuidadosa de las Santas Escrituras revela que el dinero en la iglesia primitiva era usado en gran parte para ayudar a los pobres y necesitados.[29] Cada iglesia era autónoma y una organización social independiente. Incluso durante la mitad del segundo siglo, las colectas se tomaban principalmente para ayudar a las personas pobres y necesitadas. De acuerdo a la información encontrada en First Apology (Primera Apología) de Justino Martyr y en la Didache, el historiador de iglesia Earle E. Cairns menciona que al final del tiempo de compartir de la iglesia, “ellos finalmente tomaron una colecta para ayudar a las viudas y huérfanos, los enfermos, los prisioneros y los extranjeros. La reunión fue entonces despedida y cada persona se fue a su casa.”[30]

La iglesia primitiva también dio para las misiones. Sin embargo, muchas de las exhortaciones dadas a las iglesias sobre el dar, están enfocadas a ayudar a las personas en necesidad. Esto se ha descuidado prácticamente hoy en día. ¿Por qué hay allí un gran énfasis en ayudar a los pobres y necesitados, así como a las misiones? Pensemos - ¿Qué tanto valor tiene el predicar el evangelio a las personas mientras descuidamos el mostrar el amor y la compasión de Cristo con las obras? Juan escribió, “Si alguien que posee bienes materiales ve que su hermano está pasando necesidad, y no tiene compasión de él, ¿cómo se puede decir que el amor de Dios habita en él? Queridos hijos, no amemos de palabra ni de labios para afuera, sino con hechos y de verdad” (1 Jn 3:17-18).

Mahatma Gandhi dijo una vez, “Hay gente tan hambrienta en el mundo que Dios no puede revelarse a ellos excepto en la forma de un pan.”[31]  El evangelio de Cristo cubre ambas necesidades, las espirituales y las físicas. En Su parábola de “El Buen Samaritano,” Jesús enseñó que ‘amar a nuestro vecino’ significa ‘ayudar al necesitado’ (Luc 10:25-37). Incluso los pastores fueron exhortados por Pablo a que ayudaran a las personas en necesidad. De hecho es a ellos a quienes Pablo les dice, “Con mi ejemplo les he mostrado que es preciso trabajar duro para ayudar a los necesitados, recordando las palabras del Señor Jesús: ‘Hay más dicha en dar que en recibir.’” (He 20:17, 28, 34-35).

Cuando los creyentes trajeron el dinero de las ventas de las propiedades y lo pusieron a los pies de los apóstoles, ellos lo distribuyeron entre las personas necesitadas (He 4:32-35). Es interesante anotar que la iglesia primitiva incluso vendió sus propiedades para ayudar a aquellos que estaban en gran necesidad. Las famosas palabras, “Dios ama al dador alegre” fueron escritas a la iglesia de Corintio en el contexto de ayudar a los santos de la iglesia que estaban en necesidad (2 Co 9:1, 7).

John MacArthur destacó muy bien, “el propósito principal del dar, de acuerdo a lo enseñado en el Nuevo Testamento, es para el apoyo de los santos, la iglesia. La primera obligación de un cristiano es apoyar a sus compañeros creyentes, individual y colectivamente. La primera responsabilidad financiera de la iglesia es el invertir en su propia vida y en su propia gente (véase 2 Cor. 8:1-5; 9:12-15; Fil. 4:14-16). Obviamente esta no es la única obligación económica que tenemos. La parábola del Buen Samaritano deja claro que debemos ministrar personal y financieramente a cualquiera en necesidad, independiente de su religión, cultura o circunstancia (Lucas 10:25-37). Pablo también enseña que nosotros deberíamos ‘hacer el bien a todos los hombres’ (Gál. 6:10). Pero en el mismo versículo él continúa diciendo, ‘y especialmente a aquellos que hacen parte de la familia de la fe’ (véase 1 Juan 3:17). En 2 Corintios 9:13 los apóstoles apelan por una generosa solidaridad ‘con todos.’ El apoyo a los pobres y necesitados en el mundo en el nombre del Señor es una actividad cristiana de alta prioridad de acuerdo a los estándares Escriturales.”[32] ¿Qué porcentaje del dinero levantado actualmente por la iglesia está yendo para las personas pobres y necesitadas? Incluso en el Antiguo Testamento, un diezmo especial era levantado una vez cada tres años para ayudar a los huérfanos, las viudas y otras personas pobres (Dt 14:28-29). ¿Cómo se usan los diezmos de las iglesias hoy en día?

Se dice que la mayoría del dinero hoy en día es generalmente usado para el mantenimiento y la administración, con menos dinero yendo hacia las misiones. En muchas iglesias, no existe ninguna consideración especial para ayudar a los pobres y necesitados. ¿Son ambos, los pobres y las misiones, una prioridad en el presupuesto financiero de las iglesias tradicionales? ¿Qué porcentaje del dinero recogido por la iglesia tradicional va para ayudar a los necesitados y las misiones? Los autores del Life Application Bible Commentary (Comentario Bíblico de Aplicación de Vida) en el Evangelio de Marcos, advirtieron, “si nuestras iglesias gastan grandes sumas en sus edificaciones físicas e ignoran las misiones, el evangelismo y el cuidado de los pobres, ellas también caerán bajo el juicio de Dios.”[33] Ya que reunirse en una casa es un modelo simple (lo que significa, que no se requiere dinero para edificaciones y su mantenimiento), el dinero puede ser usado para ayudar a los pobres y necesitados, incluyendo el apoyo a las misiones.

Palabras Finales

Para justificar sus prácticas, muchos de forma ignorante y poco razonable se oponen a esta enseñanza (como yo alguna vez lo hice) sin un estudio y un examen cuidadoso de cómo funcionaba la iglesia primitiva. No hay muchas cosas buenas que decir sobre la iglesia moderna hoy. Se requiere una reforma para ayudar al pueblo de Dios a funcionar más efectiva y bíblicamente. El reunirse en casas no es una solución perfecta en la cual nunca tendremos ningún tipo de problemas. Solamente es un acercamiento mejor y más efectivo. Al decir esto, me refiero a que tiene más ventajas y menos desventajas. Claro que los problemas que suceden, basados en diferentes situaciones, lugares y culturas, deben ser tratados en oración y sabiamente, de acuerdo a la sabiduría del Espíritu Santo y con el consejo de personas de Dios experimentadas.

Así mismo, que el lector no yerre en pensar que la iglesia está confinada a reunirse en una casa. Puede reunirse también en una oficina, un pasillo, un salón de clases, una cabaña, una carpa, etc. siempre y cuando el tamaño de la comunidad sea lo suficientemente pequeño para que la participación de cada miembro sea posible y movilizada. La estructura no es tan importante como lo es el funcionar de la iglesia. Este capítulo de hecho se podría titular, “Diez Razones para las Comunidades Pequeñas.” Ya que la casa es un lugar informal en el cual la gente generalmente se puede reunir en comunidades pequeñas, lo he usado frecuentemente en este capítulo. El pueblo de Cristo es libre de reunirse donde quiera que lo sientan conveniente y sin embargo funcionen de acuerdo al patrón de la iglesia del Nuevo Testamento.

Finalmente, que nunca olvidemos que cualquier paradigma eclesial es débil y le falta vida sin el empoderamiento del Espíritu Santo. Es Espíritu de Dios es la vida de la iglesia; sin Él cualquier iglesia está muerta. Busquemos ser revestidos con el poder de lo alto mientras constantemente buscamos establecer Su Reino en la tierra. ¡Que el Señor sea derramando abundantemente de Su Espíritu sobre Su Cuerpo, la iglesia!

Cierro este capítulo con un comentario digno de ser contemplado por el comentarista Anglicano David Prior. Él escribió, “es mejor estar preocupado por la calidad que por la cantidad: un diamante miniatura es por mucho más valioso que toda una carga de piedras. Es por esta razón que vamos a trabajar con grupos y pequeñas comunidades en vez de hacerlo con grandes multitudes . . . solo nos preocupan las comunidades pequeñas compuestas de personas que saben que ellos son la Iglesia. Es con ellos que vamos a establecer la obra de extensión del Evangelio, de proclamar en palabra y hechos que Cristo vino para liberarnos de la miseria y la opresión, bien sea espiritual o material. Trabajar en grupos pequeños vale por mucho más la pena. Una cucharadita de azúcar disuelta en una pequeña taza endulza el café, y eso es lo mismo con el Evangelio en una comunidad pequeña. Pero ponga la misma cucharadita de azúcar dentro de una gran jarra de café, y su sabor sencillamente se pierde.”[34]

Notas:
[1] David Watson, I Believe in the Church (Great Britain: Hodder & Stoughton, 1978), 121.

[2] Robert Banks, Paul’s Idea of Community (Massachusetts: Hendrickson Publishers), 90.

[3] Watson, 117.

[4] William Barclay, The Letters to the Corinthians, Revised Edition (Westminster Press, 1977), 135.

[5] Ronald Sider, Rich Christians in an Age of Hunger (Illinois: Inter-Varsity Press, 1977), 190-191.

[6] Robert & Julia Banks, The Church Comes Home (Massachusetts: Hendrickson Publishers, Inc., 1998), 84.

[7] Tomado de un artículo no publicado, “Services Versus Service.”

[8] Michael Green, Evangelism Now & Then (Illinois: InterVarsity Press, 1979), 103-104.

[9] Pablo menciona el problema en 1 Co 11:20-21 y finalmente da la solución en los versículos 33-34.

[10] J. I. Packer and Merrill C. Tenney, Illustrated Manners and Customs of the Bible (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1980), 540-541.

[11] Frank Viola, Pagan Christianity (Present Testimony Ministry, 2002), 99.

[12] John Havlik, People Centered Evangelism (Nashville: Broadman Press, 1971), 47.

[13] Robert Fitts, The Church in the House (Salem, OR: Preparing the Way Publishers, 2001), 18.

[14] He 11:30; 15:2, 4, 6, 22, 23; 14:23; 20:17-28; Fil 1:1; 1 Tes 5:12-13; 1 Tim 4:14; 5:17; Tito 1:5; Stg 5:14; 1 Pe 5:1-3; Heb 13:7, 17, 24.

[15] Gordon Fee, Gospel and Spirit (Massachusetts: Hendrickson Publishers, Inc., 1991), 139.

[16] Robert Baker, A Summary of Christian History (Nashville, Tennessee: Broadman & Holman Publishers, 1994), 11.

[17] Power Bible CD [CD-Rom] V4.5. Bronson: Online Publishing, 1999-2005.

[18] Alex Rattray Hay, The New Testament Order for Church and Missionary (1947), 299.

[19] Christian Liturgy, 53.

[20] Fitts, 18.

[21] Michael Green, Evangelism in the Early Church (1970), 207.

[22] www.bibleleague.org/church/planting/china.php

[23] Eternal Perspective Ministries, www.epm.org/articles/Chinesetorture.htm

[24] Howard Synder, The Community of the King (Illinois: Inter-Varsity Press, 1978), 122.

[25] Wolfgang Simpson, Houses that Change the World (Chennai, India: Mission Educational Books, 1998), 142.

[26] Ibid, 21-22.

[27] www.choosethelife.com/041100_article.html

[28] The Network for Strategic Missions, www.strategicnetwork.org/index.php?loc=kb&view=v&id=8614&fto=1269&

[29] He 2:45; 4:32-37; 6:1-4; 9:36; 20:34-35; Ro 12:13; 1 Co 16:1-3, 15; 2 Co 8:1-5; 9:1-2, 7; Gál 2:6-10; 6:9-10; Fil 7; Tito 3:8; Heb 6:10-11, 13:2-3, 15-16; Stg 1:27; 2:15-17; 1 Pe 4:9; 1 Jn 3:16-18.

[30] Earle E. Cairns, Christianity Through The Centuries (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1996), 84.

[31] Wheel Words, www.texaschapbookpress.com/wheelwords.htm.

[32] John MacArthur, The MacArthur New Testament Commentary 1 Corinthians (Printed in India: 1984 by The Moody Bible Institute of Chicago), 451.

[33] Bruce B. Baton, et al., Life Application Bible Commentary on Mark (Illinois: Tyndale House Publishers, Inc., 1994), 319.

[34] David Prior, The Church in the Home (Great Britain: Marshall Morgan and Scott Marshall Pickering, 1983), 163-164.

Fuente:
10 Razones para iglesias en casa 


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