C.C. Hay Paz con Dios

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Fuente:

Tomado de “Cómo ser Libre del espíritu religioso”. Autor: Peter Wagner (2007). Ed. Peniel. Buenos Aires, Argentina.

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Duración del Curso básico de Lengua de señas venezolana: dieciocho (18) horas.  Y comenzará a partir del sábado 05 de Octubre.  Se dictará entre los meses de octubre y noviembre del 2013.

El Curso básico se dará en ocho (8) clases, cada clase, por lo regular, tendrá una duración de dos (2) horas, lo cual cubrirá un total de dieciocho (18) horas-clases.

Contenido del Curso básico de Lengua de señas venezolana:

Clase 2:

• Definición y conceptos: Comunicación, Lenguaje, lengua y habla.
• Características de las personas Sordas.
• Comunidad de Sordos.
• Lengua de señas: concepto y legalidad.

Clase 3:

• Características de la LSV. 
• Formas de expresión: aspectos manuales y no manuales.

Clase 4:

• Señas léxicas y señas clasificadoras.
• Vocabulario de Familia y verbos.

Clase 5:

Clase 6:

• Narración de tiempo, lugares y alimentos.
• Vocabulario de colores, adjetivos calificativos y objetos.

Clase 7:

• Descripción de personas y objetos.
• Vocabulario Cristiano.

Clase 8:

Matrícula:

Para los miembros de la Comunidad cristiana Hay paz con Dios este primer entrenamiento será gratuito.  Pero igualmente deberán inscribirse.

Para miembros de otras iglesias y ministerios, la Matrícula tendrá un costo de Bs. 200,00, la cual incluye solamente el pago de la enseñanza y el certificado.

Todos los materiales escritos y audio-visuales tendrán un costo aparte, que a su debido tiempo se les informará a los estudiantes.  ¡Los materiales no están incluidos en la Matrícula!

Si está interesado llame al: 0416-928.6830 ó al 0243.772.5629.

Escriba rápidamente en una lista en qué gasta el dinero su familia, tenga en cuenta todos los rubros posibles. Pídale al Señor revelación y analice su corazón en relación con el dinero en base a su lista. Ponga su economía a los pies del Señor, comprométase a buscar su voluntad para manejarla, y bendiga los recursos que le dio.

"El Reino de Dios viene, Él es mi roca, mi paz y mi gloria.  En Dios confío y solo a Él adoro con todo lo que soy y con todo lo que tengo."

1. A comienzo del mes se celebra la Fiesta de las Trompetas (Yom Teruah), que es un anuncio para despertar, pues se acerca el Día del juicio (Yom Kippur).

2. A los 10 días se celebra la Fiesta del Perdón (Yom Kippur), también conocida como el Día del juicio, en la que se cree que Dios juzga o pesa las acciones que el justo ha realizado durante un ciclo de 12 meses.

3. El profeta Sofonías describe el gran Día de la ira de Dios, del juicio de Dios sobre las naciones, en el contexto del Día de Trompetas (Sof. 1:14-16).

4.  El mismo Señor Jesucristo anunció que en el Día de Su Venida enviará a Sus ángeles "con gran voz de trompeta", para reunir a Sus escogidos y encontrarse con Él en las nubes (Mt. 24:30-31; Mr. 13:24-27)

5.  El apóstol Pablo describe la Segunda Venida del Señor, también en el conexto del Día de Trompetas (1Tes. 4:16-17; 1Cor. 15:51-52).

6. El signo o constelación del mes es la balanza (heb. mozanaim), que representa la justicia.

7. Tanto el profeta Daniel como el apóstol Juan vieron en visión los momentos finales del gran Día del Señor en el que aparecía un gran trono blanco y al Juez del universo sentado en él, ante quien se abrieron los libros para juzgar a los hombres y a las naciones según sus obras (Dn. 7:9-10; Ap. 20:11-12).

Así que, una gran cantidad de estudiosos de las Sagradas Escrituras concuerdan que la Segunda Venida de nuestro Señor Jesucristo es muy probable que acontezca en el mes de Tishri, específicamente en los primeros 10 días de este santo mes.

También en el pensamiento hebreo el primer día del mes de Tishri es conocido como "el Día que nadie conoce", pues es el único día de las Fiestas del Señor que cae en el primer día de un mes.  Y resulta que el primer día de cualquier mes en el Calendario hebreo depende del avistamiento de la luna nueva y nadie conoce exactamente cuando comenzará Rosh ha-Shanáh hasta que la luna nueva es divisada y entonces puede oficialmente declararse el inicio del séptimo mes .

TISHRI Y EFRAÍN

El fruto de la Vid: fructífero

El mes de Tishri es asociado con:
1. La Letra Zayin
2. El número siete (7)
3. La tribu de Efraín, cuyo estandarte era un racimo de uva o del fruto de la vid.

Efraín significa doblemente fructífero o productivo, según la declaración que hizo su padre José cuando nació (Gén. 41:52):
"Al segundo [hijo] lo llamó Efraín, porque dijo: «Dios me hizo fructificar en la tierra de mi aflicción»."

Y según la bendición que el patriarca Jacob, su abuelo, profetizó sobre su padre José (Gén. 48:15-16, 20):
"El Dios en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que me mantiene desde que yo soy hasta este día, el Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes.  Sea perpetuado en ellos mi nombre y el nombre de mis padres Abraham e Isaac, y multiplíquense y crezcan en medio de la tierra...
Que con vuestro nombre se bendiga en Israel, y se diga: “Hágate Dios como a Efraín y como a Manasés."

Y luego bendijo nuevamente a José, su padre (Gén. 49:22-26):
"Rama fructífera es José, rama fructífera junto a una fuente, sus vástagos se extienden sobre el muro. Le causaron amargura, le lanzaron flechas, lo aborrecieron los arqueros, mas su arco se mantuvo poderoso y los brazos de sus manos se fortalecieron por las manos del Fuerte de Jacob, por el nombre del Pastor, la Roca de Israel, por el Dios de tu padre, el cual te ayudará, por el Dios omnipotente, el cual te bendecirá con bendiciones de los cielos de arriba, con bendiciones del abismo que está abajo, con bendiciones de los pechos y del vientre.
Las bendiciones de tu padre fueron mayores que las de mis progenitores; hasta el término de los collados eternos serán sobre la cabeza de José, sobre la frente del que fue apartado de entre sus hermanos."

El profeta Moisés bendijo a José y a su descendencia con estas palabras (Dt. 33:13-17):
"Bendita de Jehová sea tu tierra, con lo mejor de los cielos, con el rocío y con el abismo que está abajo. Con los más escogidos frutos del sol, con el rico producto de la luna, con el fruto más fino de los montes antiguos, con la abundancia de los collados eternos, con las mejores dádivas de la tierra y su plenitud y la gracia del que habitó en la zarza, venga sobre la cabeza de José y sobre la frente de aquel que es príncipe entre sus hermanos.
Como el primogénito de su toro es su gloria; sus cuernos, como cuernos de búfalo. Con ellos corneará a todos los pueblos hasta los confines de la tierra. Ellos son los diez millares de Efraín, y ellos son los millares de Manasés."

Si bien es cierto Manasés fue el primogénito físico, por nacimiento, Efraín heredó la primogenitura espiritual, tal como su abuelo Jacob le profetizó (Gén. 48:17-20).

Si entendemos la vida y destino profético de Efraín, podremos entender también algunas cosas del significado del mes de Tishri.  Y como mencioné arriba el padre de Efraín fue José, el decimoprimer hijo de Jacob, nieto de Abraham.  Y José, por ser el primer hijo de su esposa Raquel a quien Jacob amaba, llegó a ser el hijo favorito de su padre.  Esto lo manifestó Jacob al regalarle una hermosa túnica coloreada, lo cual generó los celos y envidia de sus otros hermanos mayores.  Pero al Jacob colocar esa túnica sobre su hijo favorito, le transmitió la unción profética, visionaria y soñadora que él mismo tenía; y su hijo favorito comenzó a soñar, al igual que su padre (Gén. 37:3-11); y de hecho luego sería famoso por también interpretar acertadamente los sueños de otras personas.

Después de ese acto de amor de Jacob hacia su hijo José todo cambió...  Sus hermanos se levantaron contra él, lo pusieron dentro de un pozo para dejarlo morir allí; luego cambiaron de idea y lo vendieron a unos mercaderes que pasaron cerca y estos a su vez lo vendieron como esclavo a Potifar, un oficial egipcio del Faraón.  Dios cuidó y prosperó a José en casa de Potifar, pero luego las cosas se complicaron cuando su esposa quiso seducir a José para tener relaciones sexuales con él.  Esta vez José fue puesto en la cárcel, pero allí también Dios le cuidó y prosperó.  Estando en la cárcel dos funcionarios del Faraón tuvieron sueños y José se los interpretó acertadamente.

Quiero bosquejar aquí el proceso de crecimiento y desarrollo espiritual y ministerial de José, para que aprendamos cómo Dios opera y sigue ciertos patrones espirituales para la prosecución de Sus planes:
1. José recibe la túnica, que yo interpreto como la herencia del manto profético de su padre.
2. José comienza a soñar y a profetizar su destino profético y el de su familia (nación).
3. José sufre el rechazo de su ministerio profético, no gratuitamente, pero por causa de su propio orgullo y altivez.  Es decir, por falta de humildad, prudencia e impaciencia...
4. José sufre una "muerte" espiritual, cuando es lanzado al pozo (seol).
5. José es levantado cuando es sacado del pozo y comienza su proceso de renovación, transformación y capacitación ministerial.
6. José comienza su entrenamiento en liderazgo, administración y mayordomía en casa de Potifar, en un ambiente de esclavitud, pero en comodidad y abundancia.  No sueña, no profetiza...
7. José aprendiendo a ser prudente y humilde, con todo sufre una tentación de inmoralidad sexual y una prueba de fidelidad a su señor.
8. José es colocado en la cárcel y sigue su entrenamiento en liderazgo, administración y mayordomía, pero esta vez en un ambiente de esclavitud, pero en incomodidad y limitación.  No sueña, pero interpreta y profetiza...
9.  José es ascendido a un nuevo nivel de liderazgo, administración y mayordomía cuando interpreta el sueño del Faraón.  Sigue en esclavitud, pero goza de mayor libertad, comodidad y abundancia.  Aplica las lecciones en liderazgo, administración y mayordomía aprendidas en los años y experiencias anteriores.
10. José se casa con una egipcia y es doblemente fructífero.  Profetiza sobre sus hijos.  Su primer hijo, Manasés, le recuerda que debe olvidar los sufrimientos de su pasado familiar y debe concentrarse en su futuro.  Y su segundo hijo, Efraín: que significa doble fertilidad y productividad, alegra su corazón al ver la fidelidad y bendición de Dios de prosperarlo y permitirle fructificar en "la tierra de su aflicción".
11. José se re-encuentra con sus hermanos e inicia un proceso profundo y doloroso de aprendizaje: aprender a perdonar, a sanar, redimir y a restaurar.  Se les presenta, les perdona y los bendice.
12. José se re-encuentra con su padre y familia, los bendice y cumple con el sueño profético que Dios le había dado en su juventud, con lo cual inicia un nuevo ciclo de bendición para su casa, su familia y nación.

¡WOW!  Aquí hay lecciones de vida que hacemos bien en prestarles atención...

Y este nuevo ciclo de bendición se cierra y se abre con actos de bendición.  Vemos en Génesis 48 la transición entre Jacob y José, y de José y sus hijos Manasés y Efraín.  Entre Génesis 48 y 49, José es bendecido dos veces y con abundantes, ricas y prometedoras palabras (Gén. 48:8-16; 49:22-26), e igual, a través de él, fueron sus hijos, al punto que Jacob profetizó un dicho de lo que significaría ser bendecido en Israel: "Hágate Dios como a Efraín y como a Manasés".

Así que, como el mes de Tishri está conectado proféticamente con la tribu de Efraín, es un mes, un tiempo oportuno, para dar fruto, fructificar, prosperar y multiplicar. Así que diga: ¡En este mes, en el nombre de Jesús, daré fruto, todo me saldrá bien y me multiplicaré!

El mes de Tishri, cuyo climax y máxima celebración es la Fiesta de Tabernáculos, también es profético, pues en esta Fiesta se manifiesta lo que Dios hizo en José y su esposa, entre un Israelita y una Egipcia: ¡Dios une a ambos pueblos para hacer algo nuevo y doblemente fructífero!  Y creo que eso es lo que el Espíritu de Dios dice a través del apóstol Pablo:
"Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con mano en la carne.  En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo.  Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo.
Él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación,  aboliendo en su carne las enemistades (la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas), para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz,  y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades.  Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos y a los que estáis cerca,  porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre." (Ef. 2:11-18)

"Pero yo pregunto: ¿Será que los israelitas, al tropezar, cayeron definitivamente? ¡De ninguna manera! Al contrario, debido a su transgresión vino la salvación a los gentiles, a fin de provocarlos a celos.  Y si su transgresión ha servido para enriquecer al mundo, y su caída, a los gentiles, ¿cuánto más lo será su plena restauración?" (Ro. 11:11-12)

La Fiesta de los Tabernáculos, cuyo máxima representación es el Tabernáculo de David, anuncia que en el reino del rey Yeshúa Ben-David (Jesús hijo de David), tanto Israel como todas las naciones vendrán a celebrar la Fiesta de los Tabernáculos y a regocijarse en la gloriosa presencia de Dios:
"En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David: cerraré sus portillos, levantaré sus ruinas y lo edificaré como en el tiempo pasado,  para que aquellos sobre los cuales es invocado mi nombre posean el resto de Edom y todas las naciones, dice Jehová, que hace esto." (Am. 9:11-12)

¡Oh, oh!  Nuestro Señor Jesucristo en Su reino eterno sobre la tierra herirá y castigará a las naciones (no solo a Israel), que no suban a adorarle CADA AÑO, durante la Festa de los Tabernáculos!  No se, me da la impresión que para Dios y para el reino de Su amado Hijo, nuestro Señor Jesucristo, la celebración de la Fiesta de los Tabernáculos es algo serio... ¿Por qué? ¡Porque la Fiesta de los Tabernáculos anuncia el deseo de Dios de bendecir a TODAS las naciones, por medio de Israel, para hacer UN SOLO PUEBLO y crear UN NUEVO HOMBRE en su NUEVA CREACIÓN!  ¡Ese es el mensaje profético de la Fiesta de los Tabernáculos!  La gloria de la plenitud de Dios habitando entre los hombres (Jn. 1:14).

LA POSICIÓN DE EFRAÍN EN LA CONQUISTA Y LA BENDICIÓN
La posición de la tribu de Efraín se ubicaba en el lado occidental (oeste) del Campamento, en la parte posterior del Tabernáculo, para proteger la retaguardia del Tabernáculo de reunión, junto con las tribus de Benjamín y Manasés. ¡Efraín era el líder y protector de las tribus "menores", de las jóvenes generaciones!  En este diseño del Campamento "el campo de fuerza" alineador de todo el pueblo, es la gloriosa presencia de Dios, ubicada en el centro, en el Tabernáculo. Y la posición de cada tribu es importante, pues cada una de ellas comunica y transmite un mensaje profético, un destino profético, que importa y afecta a todo el conjunto del pueblo de Dios así reunido.

Y este diseño de "acampada", para habitar con Dios en sus respectivas tiendas (tabernáculos) se hacía en períodos o estaciones de descanso, de reposo o celebración, según Dios los dirigía según el movimiento de la nube y de su calendario dado al principio de la jornada hacia la tierra prometida (Éx. 12:1-2, 50-51; 13:20-22; Lev. 23).

Y la posición de Efraín en el orden para la guerra era en la tercera columna de avanzada, igualmente, junto con Benjamín y Manasés.  Aquí también hacemos bien en recordar las lecciones que hemos aprendido sobre la importancia de alinearnos a la voluntad de Dios conforme a Su tiempo, espacio y los dones proféticos que cada uno ha recibido del Espíritu de Dios.  ¡Necesitamos posicionarnos correctamente, avanzar correctamente y cosechar correctamente.

Hemos aprendido que en el diseño de Dios para las tribus de Israel (un tipo del Cuerpo de Cristo) cada columna de tribus, alineaban y conjugaban los atributos y dones proféticos de cada tribu, además de sus habilidades, puntos débiles y fuertes, que unidos lograban mayor avance y victoria en el plan del reino de Dios (Ef. 4:11-16; 1Cor. 12:1-27). Las tribus eran alineadas de tal manera, que los puntos fuertes de cada tribu eran mejorados con las otras tribus alineadas cerca de ellas, ya que sus puntos fuertes no eran suficientemente poderosos por sí solos. ¡Cada tribu necesitaba al resto de las tribus para un ataque y una victoria segura!

Y la posición de Efraín en la tierra prometida fue en la zona central del país, entre el mar Mediterráneo y el río Jordán.  Una tierra muy fértil y fructífera.  Sus montes son frecuentemente mencionados en la Biblia, tales como Siquem, Silo, Betel y Gerizim.  Todos ellos importantes centros espirituales de adoración a Dios.

Veamos algunos personajes y momentos importantes en la historia de Israel relacionados con la tribu de Efraín:
1.  Josué, el sucesor de Moisés, quien guió a Israel a tomar posesión de la tierra prometida.
2.  Samuel el último de los jueces, quien inició una nueva era profética en Israel y quien inauguró el reino de Israel con Saúl y David.
3.  Durante el reino de David, 20,000 hombres de Efraín fueron descritos como poderosos hombres valor y guerra en sus respectivas casas.
4.  El Salmo 60 y el 108 describen a Efraín como el casco o fortaleza de Su cabeza.

Efraín llegó a ser la tribu dominante o líder del resto de las tribus del norte, al punto que toda la región tomó su nombre.  ¡Así que, el reino del norte de Israel llegó a ser sinónimo de Efraín!  Porque Efraín es una tribu de bendición.

LA CAÍDA Y RESTAURACIÓN DE EFRAÍN
Pero a pesar de las muchas bendiciones que Efraín recibió de parte del Dios de Jacob, esta tribu se extravió y se arruinó, por causa  de sus pecados y rebeliones.  Y quien inició este proceso de caída y rebelión contra el reino de Dios representado por el rey David fue Jeroboam, quien era de Efraín.  Éste fue declarado rey de las tribus del Norte, que después sería conocido como el reino del Norte.  Y para evitar que la gente viajara al Templo en Jerusalén, él guió al pueblo a la idolatría en Silo, al erigir un ídolo de un becerro de oro, otra vez...  Muchos habitantes rechazaron la idolatría re-introducida por Jeroboam y se mudaron al reino de Judá, pero la mayoría le siguieron.

De esa manera Efraín, junto con el resto de las tribus del norte de Israel, se rebelaron contra Dios y contra Su reino desde Jerusalén.  Efraín olvidó la fuente de su bendición, olvidó quien era quien lo bendijo y bendecía y le dio la espalda...

Pero años después, Efraín experimentó tiempos de arrepentimiento.  Cuando el rey Asad guió un avivamiento en Judá, muchos en Efraín desertaron y se unieron a Judá en ese avivamiento.  Cuando el rey Ezequías restauró la celebración de la Pascua igualmente muchos rompieron sus ídolos, se unieron en esa gran celebración y experimentaron avivamiento.

Sin embargo, el pueblo no permanecía fiel al Señor; así que, Dios permitió que el reino de Asiria invadiera los territorios de las tribus del Norte, que incluyó a la tribu de Efraín.  Así que muchos líderes, guerreros y familias de artesanos fueron llevados cautivos por los asirios.  El país fue dejado en ruinas y solo quedaron atrás los más pobres de los pobres.  Y luego los asirios re-ubicaron a pobladores de otras naciones gentiles en los territorios del norte, y la población de Efraín comenzó a casarse con hombres y mujeres de otras naciones gentiles.  Ellos les enseñaron a adorar a Jehová, el Dios de Israel; pero no dejaron de adorar también a sus propios dioses, lo cual resultó en un terrible sincretismo y contaminación espiritual en la tierra.

En 2Reyes 22 vemos que Dios levantó en Judá a un joven rey, Josías que guiaría a toda la nación, incluyendo a las regiones del norte a un gran avivamiento.
1.  Se restauró la adoración en el Templo
2.  Se re-encontraron con la Palabra de Dios
3.  Se humillaron ante Dios
4.  Se arrepintieron de sus pecados
5.  Buscaron dirección profética en la profetiza Hulda
6.  Removieron todos los ídolos
7.  Restauraron la celebración de la Fiesta de la Pascua, la Fiesta de la redención y liberación

El avivamiento que trajo el rey Josías se esparció y el primer territorio del norte a donde llegó fue a la tribu de Efraín.  En su territorio el rey Josías derribó los altares, lugares altos y deshizo las imágenes de los ídolos e hizo que Efraín se volviera a Dios.

¡La última referencia de Efraín en el Antiguo Testamento es de restauración!  En Zacarías, el profeta declara:
"Será Efraín como valiente y se alegrará su corazón como con el vino; sus hijos lo verán y también se alegrarán, su corazón se gozará en Jehová." (Zac. 10:7)

Pero en el Nuevo Testamento la región de Efraín ya tenía otro nombre... Samaria.  Esta ciudad-región estaba poblada por una mezcla de Israelistas que se habían casado con otras naciones gentiles.  Muchos en la región de Samaria adoraban al Dios verdadero, al Dios de Israel, pero no seguían las instrucciones de los rabinos de Jerusalén.  Por su trasfondo histórico y su rechazo a la religión institucional promovida desde Jerusalén, los judíos rechazaban a los samaritanos y aún muchos los odiaban... pues los consideraban impuros, infieles a la Ley y por eso los evitaban, al punto que cuando necesitaban viajar hacia el norte evitaban pasar por sus territorios y ciudades.

Lo anterior hace el relato de Juan 4:3-42, del diálogo de Jesús con la samaritana, muy significante, ¡pues estamos en presencia del proceso de restauración y salvación de Efraín! ¡Y el cumplimiento de la profecía que tanto Jacob y Moisés pronunciaron sobre José!: "con bendiciones del abismo [pozo de agua; Stron 8415] que está abajo" (Gén. 49:25; Dt. 33:13). Veamos el relato:
"Salió de Judea y se fue otra vez a Galilea.  Y le era necesario pasar por Samaria. Fue, pues, a una ciudad de Samaria llamada Sicar, junto a la heredad que Jacob dio a su hijo José.  Y estaba allí el pozo de Jacob. Entonces Jesús, cansado del viaje, se sentó junto al pozo. Era como la hora sexta.
Llegó una mujer de Samaria a sacar agua; y Jesús le dijo:
—Dame de beber  —pues sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar alimentos—.
La mujer samaritana le dijo:
—¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? —porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí—."

¡Jesús tenía una cita en Efraín!  Con una mujer de Efraín, que ilustraba perfectamente la condición moral y espiritual de Efraín... Era una mujer marginada, rechazada, impura, con mala reputación, que a la vista del pueblo era lo más bajo de lo bajo...  ¡Y con todo sería la primera persona (mujer) que reconocería a Jesús como el profeta, el Mesías prometido a Israel!

El Señor tenía preparado una bendición para esta mujer de Efraín (Jn. 4:7-15):
"Llegó una mujer de Samaria a sacar agua; y Jesús le dijo:
—Dame de beber —pues sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar alimentos—.
La mujer samaritana le dijo:
—¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? —porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí—.
Respondió Jesús y le dijo:
—Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: “Dame de beber”, tú le pedirías, y él te daría agua viva.
La mujer le dijo:
—Señor, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo. ¿De dónde, pues, tienes el agua viva?  ¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron él, sus hijos y sus ganados?
Jesús le contestó:
—Cualquiera que beba de esta agua volverá a tener sed;  pero el que beba del agua que yo le daré no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna.
La mujer le dijo:
—Señor, dame esa agua, para que no tenga yo sed ni venga aquí a sacarla."

Mientras ella escuchaba estas palabras con un pesado contenido espiritual y profético, algo estaba pasando dentro de ella, que la movió a desear esa "agua".  ¡Dios estaba despertando su fe!  Tal fue el impacto de las palabras del Maestro que esta mujer corrió hacia su pueblo y literalmente movió a todos sus pobladores a encontrarse con Jesús, en el pozo de Jacob, su padre.

Pero aparentemente la historia de esta mujer no terminó allí...  Según registros de la iglesia primitiva se dice que su nombre era Fotinia ("iluminada": nombre que adquirió en su bautismo), fue considerada una apóstol y evangelista y muy estimada entre los apóstoles de Jerusalén.  Ella guió al Señor a sus cinco hermanas y dos hijos y todos ellos llegaron a ser fuertes comprometidos evangelistas.  Fue enviada como apóstol a Cartagena, en Africa, para predicar el Evangelio.  Y llegó a ser una mártir bajo la persecución del emperador Nerón.  ¡Fotinia es honrada como la primera persona que reconoció a Jesús como su salvador y la primera persona que proclamó el Evangelio a su familia y pueblo! ¡Una mujer! ¡Una mujer de Efraín!

Durante Su ministerio, Jesús visitó muchas veces la región de Efraín (Samaria).  Después de resucitar a Lázaro y Su vida corría peligro por manos de los líderes religiosos judíos, Él subió a la región de Samaria, para protegerse allá, pues aún no era el tiempo de Su muerte.  Estuvo en el valle de Efraín hasta que llegara la Fiesta de Pascua.  Así que, cuando los judíos trataban de matar a Jesús, Él encontraba un lugar de refugio en la región de Efraín.

¡El héroe de la parábola más famosa de Jesús era un hombre de Efraín!  Nosotros lo conocemos como el buen samaritano... El sacerdote y el levita que venían de Jerusalén no tenían un corazón conforme al corazón de Dios, ¡pero sí el samaritano!

¡En Hechos 8 vemos que la primera iglesia fundada después de Jerusalén fue la iglesia en Samaria!
"Pero los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el evangelio.  Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo.  La gente, unánime, escuchaba atentamente las cosas que decía Felipe, oyendo y viendo las señales que hacía,  pues de muchos que tenían espíritus impuros, salían estos lanzando gritos; y muchos paralíticos y cojos eran sanados;  así que había gran gozo en aquella ciudad."

¡Efraín recibió el Evangelio con gozo!  Una iglesia poderosa y vigorosa fue establecida en Samaria, que aún enviaron a Fotinia como apóstol a otras partes del mundo.

Efraín cayó y sufrió las consecuencias de sus pecados; pero Dios no se rindió, lo levantó e hizo de Efraín un precursor dentro de Su reino y en la proclamación del Evangelio del reino.  ¡En Efraín Dios manifestó Su Proyecto, la creación de un NUEVO HOMBRE!  Un pueblo unido, un pueblo constituido entre judíos y gentiles, perdonados, renovados y restaurados para traer y anunciar un NUEVO TIEMPO en el reino de Dios, mediante el Evangelio de Jesucristo.

Así que, vemos que en Tishri, en las Fiestas de otoño (Trompetas, Perdón y Tabernáculos) que realmente reflejan la historia de Efraín.  Efraín pecó, se extravió, cayó y se alejó de Dios y perdió la bendición.  Pero ellos escucharon la Voz del pastor de Israel, ¡ellos tuvieron una "llamada para despertar"!  Y ellos se arrepintieron de sus pecados, buscaron a Dios; y entraron al gozo del Señor y experimentaron su plena bendición en Cristo Jesús.

Así que, mientras avanzamos en este mes, el mes de Tishri, dejemos que el Espíritu nos guíe al gozo del Señor, para entrar a Su gloriosa presencia; pues este es un mes para regocijarse.

• DESPIERTA: escucha la voz del Señor por medio de Su trompeta
• REGRESA: retorna a tu Dios y búscalo de todo corazón.
• RESTAURA: el gozo de la salvación de Dios en tu vida.
• REGOCÍJATE: en la gloriosa presencia de Dios en Su morada.

CONCLUSIÓN:
Así que, recuerda...

• Tishri es el séptimo mes, así que puede ser un mes de plenitud, llenura o satisfacción (logro).
• Es el mes donde la providencia divina puede crear un nuevo comienzo, abrir o iniciar un nuevo ciclo de bendición.
• Es un tiempo para comenzar, para levantarse, despertar y remover todo aquello que te retiene, paraliza o te hace retroceder.
• Es un tiempo de evaluación, revisión, donde las obras del hombre son pesadas y juzgadas, entonces se libera el favor, la bendición y provisión de Dios.
• Es el tiempo cuando puedes "dar a luz" una idea o proyecto en el que vengas trabajando (Jn. 7).
• Es un tiempo oportuno para retomar la palabra profética que Dios te ha dado en una temporada pasada.  ¡Dios desea restaurarte, reivindicarte y recompensarte conforme a tu fe y obediencia! (Jn. 4)
• Es un buen tiempo para recordar los sueños que Dios te ha dado que establecen tu destino profético y que ahora Dios los trae a la luz, para que prosperes, seas fructífero y productivo en Su reino (Gén. 37:5-11; 48:15-16, 20; Dt. 33:13-17) .

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¡DÍGALE NO AL PLAGIO!

En el Nuevo Pacto en Jesucristo, el problema del pecado y el perdón de nuestros pecados está resuelto "de una vez y para siempre", mediante la sangre del Cordero de Dios, Cristo Jesús.  Como bien lo dice el autor de la carta a los Hebreos:
"Pero estando ya presente Cristo, Sumo sacerdote de los bienes venideros, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es decir, no de esta creación,  y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar santísimo, habiendo obtenido eterna redención." (Heb. 9:11-12)

Y como lo dije en la primera parte de este mensaje, el sacrificio perfecto de Jesucristo en la cruz, proveyó la solución total y definitiva al problema del pecado, tanto del pueblo de Israel como de toda la humanidad (Heb. 9:11-12; 24-25). Como lo dice el autor de Hebreos "Cristo habiendo ofrecido una vez y para siempre un solo sacrificio por los pecados se ha sentado a la diestra de Dios... porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados" (10:12-14).

Jesús, siendo sin pecado y sin defecto, tomó nuestro lugar, tomó nuestros pecados, maldiciones y enfermedades sobre sí y murió en nuestro lugar. En ese acto de supremo amor por la humanidad, en la cruz del Calvario, Él fue la ofrenda para la expiación y el sacerdote (mediador) ante Dios (Isaías 53:3-12; 1Pedro 2:22-24; Hebreos 9:13-15).

Así que, el retorno a Dios (teshuvá) para el creyente o discípulo de Jesucristo debe ser continuo, diario y constante, aplicando la sangre de Jesucristo al error o pecado particular que haya cometido.  Pero su problema principal con Dios ya ha sido resuelto, una vez y para siempre, en la cruz del Calvario.  Así nos lo hace saber en su primera carta el apóstol Juan:

Es decir, el discípulo de Jesucristo, que está en luz, que está en comunión con el Espíritu de Dios, que disfruta de la naturaleza divina por la presencia del Espíritu en él o ella, no "practica el pecado".  El pecado no es una practica en su vida, sino que peca ocasionalmente, en el lenguaje bíblico "yerra el blanco" (kjatá, 2398; kjet, 2399), ofende sí, hace daño, peca, pero su pecado no es de muerte eterna; si el discípulo se arrepiente, confiesa su pecado, cesa el error y se aparta de su mal proceder, la promesa divina es que "Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad."

Así, el debido retorno a Dios (teshuvá) renueva la relación entre el discípulo y Su Maestro, entre el siervo y su Señor, entre el hijo y su Padre celestial.  La mejor ilustración de esta verdad la podemos encontrar en la parábola del padre fiel (conocida como la del hijo pródigo, Lc. 10:10-32).  Ambos hijos pecaron contra su padre, el menor por desobediencia y decadencia, y el mayor por envidia y celos; pero ambos NUNCA dejaron de ser hijos.  El padre no dejó de amarles, de educarles, exhortarles y perdonarles.  De hecho, el padre anima y exhorta al mayor a perdonar el error y el pecado de su hermano menor.  Así es nuestro Padre celestial con Sus hijos e hijas.  Siempre está dispuesto a amarnos y a perdonarnos.  Y la Fiesta del perdón es una excelente oportunidad para que recordemos esta gloriosa verdad y virtud de nuestro Dios.

Esa es la idea de teshuvá, del "retorno a Dios". Cuando retornamos a Dios, examinamos nuestras formas de ser y de actuar, identificamos dónde estamos haciendo mal, qué estamos haciendo mal y "retornamos" a nuestro estado previo de santidad, mediante la sangre de Jesucristo. En este proceso "retornamos" también hacia una sana y fructífera relación con nuestro Padre celestial.

Para que suceda el debido "retorno a Dios", necesitamos realizar cuatro pasos (1Jn. 1:5-10):

1. ARREPENTIRNOS de nuestro pecado.  Es decir, reconocer que hemos hecho mal, que hemos hecho daño o hemos ofendido a Dios o a nuestro prójimo.  Y eso genera dolor o lamento en nuestra alma.
2. CONFESAR nuestro pecado.  Verbalizar o expresar con nuestra boca que hemos pecado.  El arrepentimiento es la confesión de nuestro pecado en el espíritu, en nuestra mente y nuestra alma; pero es necesario que ese arrepentimiento, ese reconocimiento del daño hecho sea expresado verbalmente y entre en el ámbito o esfera de nuestras relaciones humanas o terrenales.
3. CESAR el acto ofensivo o pecaminoso.  No es suficiente solamente reconocer en nuestro espíritu y confesar con nuestra boca que hemos pecado, que hemos ofendido o hecho daño, tenemos que cesar la acción ofensiva o pecaminosa.  De lo contrario, es como si reconocemos que hemos golpeado al prójimo, nos lamentamos de haberlo hecho, pero seguimos golpeándolo... Si decidimos retornar a una buena relación con Dios y nuestro prójimo necesitamos detenernos y cesar de cometer el pecado.
4. DAR FRUTOS de arrepentimiento, que manifiestan el resultado de haber iniciado o cumplido un ciclo de amor, perdón y arrepentimiento (Mt. 3:7-9; Lc. 3:7-9).  El fruto del arrepentimiento es la acción continua positiva a favor de nuestra relación con Dios y con nuestro prójimo.  El fruto del arrepentimiento es actuar en justicia, es hacer la voluntad del Señor y servir al Señor en todo lo que Él nos diga u ordene.

La Fiesta del Perdón es un tiempo oportuno (kairós) para evaluar nuestra vida, examinar nuestro corazón y conducta; para dejar atrás el ciclo pasado e iniciar uno nuevo en paz, en amor y en perdón delante de Dios.  Es un tiempo oportuno para retornar a nuestro Padre celestial mediante el arrepentimiento y la confesión de nuestros pecados, pero también con la firme decisión y determinación de vivir para la gloria de Su Nombre, haciendo Su voluntad y lo que a Él le agrada.

Otro aspecto relacionado con la celebración de la Fiesta del Perdón, es la proclamación del año de Jubileo, que se declaraba después de un ciclo de 50 años (7 ciclos de 7 años + 1 año).

La palabra hebrea para "jubileo" es yobél (3104), que significa "toque del cuerno o shofar", lo cual la conecta estrechamente con el toque de trompetas (shofar, cuerno de carnero o trompetas de plata), que acontecía el día  de la Fiesta del Perdón.  Es decir, al sonar de las trompetas se declaraba ¡el año de libertad!  Es importante aclarar esto, para no cometer el error de relacionar la palabra jubileo con júbilo, aunque ese año era de gran júbilo y celebración por la experiencia de la liberación espiritual, social y económica.

También hemos entendido que Dios opera en ciclos, en ciclos de siete actos, acciones y tiempos, y que Él ha establecido así las Estaciones de la vida en la tierra y para el hombre.  Y también ya hemos aprendido que Dios quiere que contemos, y en su diseño de Su Calendario, hemos visto que Él quiere que contemos y le prestemos atención a Sus ciclos de tiempo semanales, mensuales y anuales, y aún mileniales (la Semana profética).

El año de Jubileo se declaraba con trompetas, al inicio de la Fiesta del Perdón, el décimo día del séptimo mes (Tishri), en el Calendario, según queda registrado en Levítico 25:1-12 (vea también Dt. 15):
"Jehová habló a Moisés en el monte Sinaí y le dijo:  «Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, la tierra guardará reposo para Jehová.  Seis años sembrarás tu tierra, seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos.  Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso, reposo para Jehová; no sembrarás tu tierra ni podarás tu viña.  No segarás lo que de por sí nazca en tu tierra segada, y las uvas de tu viñedo no vendimiarás; año de reposo será para la tierra. Aun en descanso, la tierra te dará de comer a ti, a tu siervo, a tu sierva, a tu criado y al extranjero que habite contigo. También a tu animal y a la bestia que haya en tu tierra, servirán de alimento todos sus frutos.
»Contarás siete semanas de años, siete veces siete años, de modo que los días de las siete semanas de años vendrán a sumar cuarenta y nueve años.  Entonces harás tocar fuertemente la trompeta en el séptimo mes; el día diez del mes —el día de la expiación [Yom Kippur]— haréis tocar la trompeta por toda vuestra tierra.  Así santificaréis el año cincuenta y pregonaréis libertad en la tierra a todos sus habitantes. Ese año os será de jubileo, y volveréis cada uno a vuestra posesión, y cada cual volverá a su familia. El año cincuenta os será jubileo; no sembraréis, ni segaréis lo que nazca de por sí en la tierra, ni vendimiaréis sus viñedos, porque es el jubileo: santo será para vosotros. Del producto de la tierra comeréis."

Según leemos en la ordenanza dada por Dios a Moisés, en el año de Jubileo sucedían varias cosas:

1. PERDÓN DE PECADOS.  En vista que se celebraba en el contexto de la Fiesta del Perdón (Yom Kippur).  Era un anuncio especial del deseo de Dios de perdonar y liberar a Su pueblo del pecado.
2. DESCANSO DE LA TIERRA.  En vista que el hombre es el mayordomo de Dios sobre la Creación, Él le ordenó a Su pueblo que dejara descansar a Su tierra, la cual les había dado como herencia (Lv. 25:23; Éx. 19:5; Sal. 24:1).
3. RETORNO DE LA TIERRA.  Las familias y personas que hubieran vendido sus tierras durante el período o ciclo anterior de 49 años, se les retornaban sus tierras y heredad, de manera que cada quien vuelva a su posesión (Lv. 25:10,13). 
4. LIBERACIÓN DE DEUDAS.  En ese año o al inicio de ese año, el pueblo de Dios debía liberar a toda persona de sus deudas.  ¡No podía haber deudor en la tierra ni entre el pueblo de Dios!
5. LIBERACIÓN DE LA ESCLAVITUD.  En ese año o al inicio de ese año, toda persona que había quedado en un estado de esclavitud o servidumbre (por deudas, por decisión propia o había sido comprada como esclavo) debía ser liberada.  Pues la voluntad de Dios es que no hubiera esclavos en Su tierra y en medio de Su pueblo.

Este significado de la Fiesta del Perdón choca fuertemente con el concepto espiritualista que muchos cristianos tienen de Dios y del Evangelio de Jesucristo.  La Fiesta del Perdón anunciaba la liberación integral del pueblo de Dios, no solo de su problema espiritual o vertical con Dios (el pecado), sino también de sus problemas sociales y terrenales u horizontales como las deudas económicas, la herencia y tenencia de la tierra, la esclavitud y la opresión socio-económica.

Si aplicáramos el principio (no la ceremonia) del año de Jubileo disminuiría la opresión socio-económica, la esclavitud y el abuso de poder contra el pobre en nuestras sociedades.  Porque la celebración del Jubileo le permitiría a todos, por igual, recuperar su libertad, su herencia y sus propiedades cada 50 años.

En el anuncio del Evangelio de Jesucristo vemos ese significado en el "paquete" de buenas nuevas, que el Maestro hace al inicio de Su ministerio (Lc. 4:18-19)
«El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón, a pregonar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos y a predicar el año agradable del Señor.»

¡El año agradable del Señor, literalmente es el año de Jubileo!  En Jesús, todos los significados del Día del Perdón se cumplen totalmente y completamente.

Y también lo observamos en la Oración modelo (también conocida como el Padre-nuestro), donde el Maestro instruye a Sus discípulos de la siguiente manera (Mt. 6:9-14):
"Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre.
Venga tu Reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.
El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy.
Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.
No nos metas en tentación, sino líbranos del mal, porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria,
por todos los siglos. Amén”.
Por tanto, si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; pero si no perdonáis sus ofensas a los hombres, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas."

Y en las instrucciones de esa Oración modelo, el Maestro enfatiza (le dedica tres versículos) el tema del perdón de las deudas, de las ofensas y de los pecados.  O sea, los significados de la Fiesta del Perdón están claramente expresados en la Oración modelo, que evidentemente no se trata de una mera oración o expresión verbal religiosa, sino que debe materializarse o manifestarse en nuestras relaciones personales, sociales y económicas concretas.

Y por último, podemos observar que si Pentecostés, después de 50 días (7 ciclos de 7 semanas + 1 día), representaba el retorno del fruto de la producción de la tierra, la cosecha; entonces el Jubileo, después de un ciclo de 50 años (7 ciclos de 7 años + 1 año), representaba el retorno de la propiedad de la tierra, la liberación de toda deuda y esclavitud por causa de la tierra.  La Fiesta de Pentecostés se celebra en el tercer mes del Calendario hebreo a finales de la primavera o inicio del verano, mientras que la Fiesta del Perdón se celebra en el séptimo mes (después de CUATRO meses), al inicio del otoño.


CONCLUSIÓN:
¿Por qué podríamos celebrar la Fiesta del Perdón Hoy?

1. Porque es una de las Fiestas solemnes de Jehová establecida en el Primer Pacto por Moisés y que logró su pleno cumplimiento en el Segundo Pacto establecido por nuestro Señor Jesucristo. Si no conocemos con claridad lo establecido por Dios en el Antiguo Pacto, no podremos conocer ni entender con profundidad lo que Él estableció y logró en el Nuevo Pacto.

2. Es una Fiesta, una celebración, una esfera de tiempo, en la que el Señor nos puede revelar aún más Su Palabra, Su propósito para el pleno cumplimiento de esta Fiesta y Su voluntad para nuestras vidas.

3. Es una gloriosa oportunidad para entender, valorar y celebrar la victoria que Jesucristo logró mediante Su sacrificio en la cruz del Calvario a favor de cada uno de nosotros. ¡Fuimos perdonados! ¡Fuimos liberados!  Lo que nosotros no podíamos lograr, nuestro Señor Jesús lo logró por nosotros. Con la ofrenda de Su vida y mediante Su ministerio sacerdotal, Él logró eterna salvación, liberación total y el perdón de nuestros pecados de una vez y para siempre.

4. Es una Fiesta que nos une como Pueblo de Dios, pues celebramos en comunión y unidad, la herencia y las bendiciones que el Señor nos ha dado como Sus reyes y sacerdotes, para la alabanza de Su gloria.

5. Es una Fiesta que nos invita a re-encontrarnos, a retornar a Dios, para restaurar y renovar nuestra relación con nuestro Padre celestial que nos ama y nos bendice tanto.

6. Es un tiempo oportuno que nos permite evaluar nuestra vida, nuestros actos y decisiones en la temporada pasada o el ciclo de tiempo que acaba de terminar.  Nos da la real oportunidad de arrepentirnos, confesar nuestro pecado, cesar el error y de apartarnos de nuestro mal proceder, a fin de obtener de Dios el perdón a todos nuestros pecados y ofensas.

7. Y es una Fiesta que nos permite celebrar la libertad que el Evangelio del reino de Dios ofrece a todos los que reciben la salvación y el señorío del Mesías Rey, Jesucristo.  Y que nosotros, que disfrutamos de la justicia y la libertad del reino, debemos ser los primeros promotores de las mismas en nuestras sociedades, comunidades o naciones donde vivimos.  ¡No solo somos agentes y mensajeros de salvación, sino también agentes de justicia y liberación, en Cristo!


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¡DÍGALE NO AL PLAGIO!

Esta parábola ilustra la naturaleza de la intercesión. En la misma el paralelo que Jesús quiso establecer obviamente no era entre Dios y el juez corrupto sino entre la viuda y el peticionario. Dicho paralelo tiene dos aspectos: Primero, la viuda se rehusaba a aceptar su situación injusta, de la misma manera que un cristiano debería negarse a aceptar vivir en la naturaleza caída del mundo. Segundo, a pesar del desaliento, la viuda persistió con su caso en la misma forma que un cristiano debería persistir con el suyo. El primer aspecto tiene que ver con la naturaleza de la oración; el segundo, con la práctica de la misma.

Muy a menudo, nuestras oraciones de peticiones pedigüeñas son enclenques e irregulares porque son dirigidas de la manera equivocada.  Nos culpamos a nosotros mismos por lo endeble de nuestra fuerza de voluntad, nuestros deseos insípidos, nuestra técnica ineficaz y nuestras mentes divagantes. Seguimos con la idea de que nuestra práctica es totalmente equivocada y nos devanamos los sesos tratando de descubrir dónde estamos fallando.  El problema yace en el malentendido sobre la naturaleza de la oración de petición.  Nuestra práctica nunca tendrá la tenacidad de la viuda hasta que nuestro entendimiento tenga la claridad de ella. “Nuestro problema:  No fallamos en la práctica de la oración, sino en que no la entendemos.”

¿Cuál es, entonces, la naturaleza de la oración de petición, de intercesión?  Es, en esencia, una rebelión: rebelión contra el mundo en su naturaleza caída; la absoluta y continua oposición a aceptar como normal aquello que definitivamente es anormal. Es en su aspecto negativo, el rechazo de cualquier ardid, treta o interpretación que sea contraria a la norma que Dios estableció originalmente. Como tal, la oración de petición es en sí misma una expresión del abismo insalvable que separa el bien del mal; la declaración de que el mal no es una variación del bien, sino su antítesis.

Llegar a aceptar la vida “tal como es”, aceptarla en sus propios términos (lo que significa reconocer lo inevitable de la forma en que opera) es abandonar el punto de vista cristiano acerca de Dios. Es la resignación a lo que es anormal, lo que lleva consigo la suposición no reconocida de que el poder de Dios para cambiar el mundo, para vencer el mal con el bien, no obrará.

“Nuestro problema con la Intercesión:  No es que fallamos en la práctica de la oración, sino en que no la entendemos.”

Nada derrota a la intercesión, y con ella, al punto de vista cristiano acerca de Dios, tan rápidamente como la resignación. Jesús dijo que debemos orar siempre, y “no desmayar”, no conformándonos así con lo que está, con el Status Quo (Lucas 18:1).

La degradación de la intercesión en presencia de la resignación tiene un origen histórico interesante. Es el caso de los estoicos, quienes decían que dicha clase de oración se rehusaba a aceptar el mundo existente como una expresión de la voluntad de Dios. Supuestamente, uno trata de escapar del mundo a través del intento de cambiarlo. Eso, decían ellos, era malo. Un argumento similar se encuentra en el budismo. Y el mismo resultado, aunque alcanzado mediante un proceso de razonamiento diferente, se encuentra comúnmente en nuestra cultura secular, en donde se ve a la vida como un fin en si. La vida, según lo creen, está separada de cualquier relación con Dios, entonces, Dios puede estar presente y activo en el mundo, pero no es una presencia y una actividad que cambia nada.

Contra todo esto, debe afirmarse que la oración de intercesión sólo florece cuando creemos dos cosas: primero, que el nombre de Dios es santificado muy irregularmente. Segundo, que Dios mismo puede cambiar dicha situación. Por lo tanto, la intercesión es la expresión de que la vida, tal como la enfrentamos puede ser diferente, y debe ser diferente. Por ello, es imposible pretender vivir en el mundo de Dios bajo sus términos y realizar su obra en concordancia con lo que Él es, sin involucrarnos en la práctica de la oración.

El ejemplo de Jesús: contender en oración con el status quo.

En la vida de nuestro Señor, la intercesión precedió las grandes decisiones de su vida, tal como la elección de los discípulos (Lucas 6:12).  Verdaderamente, la única explicación posible de la elección de ese puñado de “nadies” jactanciosos, ignorantes y mal educados como eran, es que Él había orado antes de elegirlos.

En segundo lugar, oraba cuando se encontraba demasiado presionado, cuando los días eran demasiado ocupados y la gente requería, casi a manera de competencia, su atención y facultades (Mateo 14:23).

En tercer lugar, oraba en medio de las grandes crisis y momentos importantes de su vida, como en el bautismo, la transfiguración y la cruz (Lucas 3:21; 9:28,29).

Finalmente, oraba antes de las tentaciones y durante ellas, siendo la ocasión más vívida la de Getsemaní (Mateo 26:36-45). A medida que se acercaba la hora del mal, el contraste entre la forma que Jesús la confrontó y la manera en que lo hicieron los discípulos, es explicado por el hecho de que Él perseveró en la oración y ellos se durmieron desmayando en sus corazones.

Cada una de estás situaciones y tantas otras en la vida de Jesús, presentó la posibilidad de que adoptara una táctica, aceptara una perspectiva o persiguiera algún objetivo que fuera diferente al de Dios. El rechazo de la alternativa está marcado siempre por su intercesión. Fue la forma en cómo Él rechazó vivir en este mundo o hacer la voluntad del Padre que no fuera sino en los términos establecidos por Dios. Como tal, era una rebelión contra el mundo en su anormalidad perversa y caída.

La oración declara que Dios y su mundo están mutuamente opuestos; dormir, desmayar o desalentarse es actuar como si esto no fuera así. Aceptamos resignadamente que la situación es inmutable y que las cosas son lo que siempre serán. Sencillamente, no creemos que la oración pueda cambiar las cosas. Este es un problema que no está relacionado con la práctica de la oración sino con la naturaleza de la misma. O más específicamente, es acerca de la naturaleza de Dios y su relación con este mundo.

A diferencia de la viuda de la parábola, se nos hace fácil llegar a un acuerdo con el mundo caído e injusto que nos rodea, aún cuando se entromete en las instituciones cristianas. No siempre es que no nos damos cuenta de lo que sucede a nuestro alrededor, sino que sencillamente nos sentimos totalmente impotentes para cambiar cualquier situación. Sin embargo, y de forma involuntaria, dicha impotencia nos lleva a pactar una tregua con aquello que está mal.

En otras palabras, hemos perdido nuestro enojo, tanto a nivel social de testimonio como ante Dios en la oración. Afortunadamente, Dios no ha perdido el suyo, ya que su ira está en oposición a lo que es completamente erróneo; es el medio por el cual la verdad es puesta en el trono y el error sobre el patíbulo, para siempre. Sin la ira de Dios, no habría razón alguna para vivir moralmente en el mundo y, en realidad, ninguna razón para vivir. Así que la ira de Dios, en dicho sentido, está íntimamente ligada con la intercesión que busca el ascenso de la verdad en toda circunstancia y la correspondiente desaparición de la maldad.

La estructura que Jesús nos dio para que consideremos lo anterior fue el Reino de Dios. El reino es la esfera donde se reconoce la soberanía del rey. Y debido a la naturaleza de nuestro Rey, dicha soberanía se ejerce sobrenaturalmente. Por lo tanto, el ser cristiano no es simplemente cuestión de haber tenido la experiencia religiosa adecuada, sino mas bien la de comenzar a vivir en dicha esfera, la cual es auténticamente divina. Nuestra debilidad en la oración sucede porque hemos perdido de vista todo lo anterior, y mientras no recuperemos esa visión no podremos persistir en nuestro papel como litigantes. Pero existen motivos suficientes para recuperarla y aprovechar nuestra oportunidad, ya que el Juez ante el cual comparecemos no es ni ateo ni corrupto, sino el glorioso Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. ¿Cree, entonces, que Él dejará de hacer justicia a sus escogidos que claman a Él día y noche? (Lucas 18:7). ¿Los seguirá haciendo a un lado? Os digo, declara nuestro Señor, que pronto les hará justicia (Lucas 18:8).

La oración y la Palabra de Dios son las armas mas poderosas de las cuales dispone el cristiano para combatir las fuerzas espirituales de las tinieblas. Si la palabra de Dios es una espada, entonces las oraciones son flechas que pueden lanzarse contra el enemigo cercano o lejano. Se ha dicho, con mucha razón, que “el ejército de Dios avanza de rodillas”.

"¿Cuál es, entonces, la naturaleza de la oración de intercesión?  Es, es esencia, una rebelión: rebelión contra el mundo en su naturaleza caída; la absoluta y continua oposición a aceptar como normal aquello que definitivamente es anormal."

Fuente: Autor y editor general: Jonatán P. Lewis, “MISIÓN MUNDIAL: PROPÓSITO Y PLAN DE DIOS” 4ª. Edición, Tomo 1. Lección 12, páginas 112 a la 116.

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Letra Ayin: 70

AYIN: heb. Significa ojo, ver; en gematria representa el 70; en la Biblia el número 70 representa a las naciones (universalidad) y el perfecto orden o administración espiritual y material, pero también restauración y bienestar (Núm. 11: 16-17, 24-29; Sal.119:121-128). 

Desde el año 5770 (2010), también hemos entrado a un nuevo ciclo de siete y setenta años, entramos a un nuevo tiempo en el Reino en el que el Señor está restaurando a Su pueblo conforme a Su Palabra y al diseño que Él ha dejado en ella.

AYIN: también tiene que ver con juicio, el ojo que vela y juzga.  Será un ciclo de tiempo en que el Rey del universo escudriñará los corazones de los hombres y les juzgará conforme a sus obras.  El remanente, la Iglesia alineada a Su voluntad, no tiene nada que temer, pues será un tiempo que gozará de Su favor, protección y bendición.

Significado de Dalet:
DALET: es la cuarta letra en el Alefato (Alfabeto) hebreo, por lo tanto lleva el valor numérico del 4.   Viene de una pictografía o símbolo antiguo llamado "dalt", que representa una puerta colgada de una tienda cerrada, y que en el hebreo moderno ha llegado a ser "delet": puerta. 

DALET:  también representa a un hombre pobre, que se inclina humildemente ante su necesidad.  Por eso la podemos encontrar en la palabra hebrea "dal, dalut", que significa pobre o empobrecido.

Como "Puerta", simbólicamente, Dalet representa la decisión propia de abrirse al futuro o permanecer cerrado o alejado.  Pero como vimos, Dalet también significa la conciencia de no poseer nada propio, sino que somos totalmente dependientes de Dios.

Así que, ¿qué pudiéramos esperar para el año 5774 (2014)?

1. Para el año 5774 el Señor quiere que entremos a un nuevo nivel de comunión (Ap. 3:20).  Él le hace un llamado a Su Iglesia para que le deje entrar (Ap. 3:20).  ¡Él está a la puerta llamando!  ¡Él está convocando a Su pueblo! (moad: convocación, tiempo señalado).  Pero necesitamos aprender a escuchar Su Voz y abrirle la puerta de nuestro corazón, de nuestra vida, para que podamos dejarle entrar y disfrutar de Su cena de comunión, de Su presencia y bendición.  Para poder entrar a este nivel de comunión,  la Iglesia de Jesucristo necesitará entrar en un proceso de humillación personal, purificación, limpieza y renovación espiritual, mental, emocional y física (Ap. 3:18).
2. En el 5774, el Señor también quiere que entremos a un nuevo nivel de revelación y de reino (Ap. 4:1-2).  Aquellos que aprenden a escuchar Su Voz, también sabrán reconocer el sonido de Su shofar; pues es lo mismo, el shofar representa la Voz de Dios.  Él le hace un llamado a Su Iglesia para que se humille, se arrepienta y "suba y entre por la Puerta"  en los lugares celestiales; es decir que se posicione en la identidad, poder y autoridad que ha recibido en el Nombre de Jesús y posea toda la herencia, revelación y bendición que tiene en Cristo (Ef. 1:15-23).  Al entrar por la Puerta de este nuevo nivel de revelación y reino, podremos andar en el Espíritu y ver y entender los diseños y planes que desde el trono de Dios se establecen para las naciones (Ap. 4:1).
3. ¡Eso significará guerra! Así que, en el 5774 tendremos que luchar y poseer las puertas del enemigo (Gén. 22:17). Tendremos que hacer intercesión, guerra espiritual, en los lugares celestiales, y eso nos llevará a un nuevo nivel de victoria y conquista.  Y en cada conquista y avance que tengamos recibiremos mayor botín, del cual lo más preciado será la revelación que Dios tiene preparada para los que perseveran, luchan y arrebatan el reino (Pr. 9:10-11; Mt. 11:12; Da'at, Yadá: conocimiento, revelación).
4. En el 5774, aquellos que estén dispuestos a entrar por la Puerta del reino de los cielos; que estén dispuestos a asumir su identidad, poder y autoridad espiritual; y a entrar en guerra, por medio de la intercesión y alabanza profética, como sacerdotes reales, entrarán a un nuevo nivel de revelación y bendición en el reino de nuestro amado Señor Jesucristo (Is. 45:1-3).  El Señor mismo, como poderoso gigante, irá delante de ellos y les ayudará a sujetar naciones delante de Él y a desatar lomos de reyes; a abrir puertas delante de Él, ¡y esas puertas no se cerrarán! Él irá delante de ellos y los usará para traer la restauración y renovación que Su pueblo y las naciones necesitan; Él les ayudará a enderezar los lugares torcidos; a quebrantar puertas de bronce y hacer pedazos cerrojos de hierro.  A estos valientes de Jehová, a estos guerreros de oración, el Señor Todopoderoso, el Rey del universo, les promete que les dará "los tesoros escondidos y los secretos muy guardados".
5. Para el año 5774, nuestro Señor desea que entremos a un nuevo nivel de revelación, herencia y bendición (Gén. 28:13-22).  En el año de Ayin-Dalet, el Señor desea darnos visión espiritual, visión profética (Yadá, Yedá: conocimiento, revelación), de manera que avancemos en nuestro conocimiento y entendimiento de la herencia y bendición que tenemos en Cristo Jesús, Señor nuestro (Ef. 1:15-23).  Cuando nuestros ojos espirituales, nuestro entendimiento espiritual, se abre, entraremos por la Puerta del reino de los cielos y podremos ver lo que Dios tiene preparado para nosotros, podremos entrar a la Casa de Dios, podremos reinar desde el trono de Dios sentados junto con Cristo y podremos poseer la herencia y bendición que Él ya tiene preparado para nosotros, Sus hijos.
6. En el año del Ayin-Dalet avanzaremos a un nuevo nivel de salvación y provisión (Jn. 10:7-10).  Nuestro buen Pastor, que es la Puerta de las ovejas, nos invita a entrar "por Él" y entonces seremos salvos (seguridad) y hallaremos pastos (provisión y sustento).  ¡Nuestro buen Pastor nos promete vida y en abundancia! (Jn. 10:10).  Los próximos dos años (2014-2015) no prometen ser muy positivos, de hecho están signados por el rojo (Heb. Dom), lo cual representa sangre, violencia y guerra; pero nuestro buen Pastor nos promete seguridad y provisión.  Una vez más, para ello necesitaremos aprender a conocer y a reconocer a la Voz del Pastor, pues en este nuevo nivel de salvación y provisión, se hace imprescindible seguir las instrucciones que el Pastor dará por medio de Su Palabra y Espíritu Santo (Jn. 10:1-6) y para conocer Su voluntad y darnos a conocer las cosas que habrán de venir (Jn. 16:13).
7.  En el año 5774 podremos entrar a un nuevo nivel de alabanza profética en el reino de nuestro Dios (Sal. 24).  ¡La alabanza es un arma de guerra poderosa!  Y es la puerta que nos da acceso a la gloriosa presencia de Dios (2Cró. 5:11-14), a la Casa de Dios (Sal. 100:1-4), al trono de Dios (Ap. 4:1-11).  Para entrar a este nuevo nivel de alabanza necesitaremos aprender a ser humildes, a ser santos y andar en justicia y en verdad; aún si hemos alcanzados otros niveles de crecimiento y madurez, o aún si hemos tenido victorias pasadas, todas esas coronas tendrán que ser puestas en total humildad, entrega y sujeción a los pies del que está sentado en el Trono, al Rey de reyes y Señor de señores (Ap. 4:8-11).  Esta vez, es la puerta de nuestro corazón, la puerta de nuestra boca y labios, la que necesitará abrirse en alabanza al Rey del universo, al Todopoderoso, y entonces entrará el Rey de gloria: "¡Jehová el fuerte y valiente, Jehová el poderoso en batalla!  ¡Jehová de los ejércitos!", pues Él es el Rey de gloria (Sal. 24:7-10).
8.  Y para el año 5774 podremos entrar a un nuevo nivel de revelación y ciclo de bendición (Gén. 18:1-14).  Como hijos espirituales de nuestro padre Abraham (Gál. 3:6-8), sabremos esperar en la puerta de nuestro tabernáculo (tienda, hogar, habitación), "alzaremos nuestros ojos y miraremos" (ayin: visión), sabremos reconocer la presencia de nuestro Señor, sabremos reconocer la Voz de nuestro Rey y le invitaremos a entrar y a comer, para tener comunión con Él (Gén. 18:1-2; Ap. 3:20; 4:1).  ¡Porque nuestro Rey estará en el campo para bendecirnos según Su tiempo!  Aquellos que saben esperar en la puerta del tabernáculo, que saben esperar según el tiempo de Dios, recibirán mayor revelación, autoridad y poder, y por lo tanto, mayor bendición (Éx. 33:11; Núm. 27:18-23; Lc. 9:28-34).  No importa tu tiempo pasado, no importa si eres de edad avanzada o si has tenido que esperar por mucho tiempo, si entras a la Puerta, si entras a este nuevo nivel de revelación, a este nuevo ciclo de bendición, el Señor te promete que vendrá a ti para bendecirte, según Su tiempo y Sus riquezas en gloria que Él tiene preparado para ti. "Al tiempo señalado" Él vendrá a ti para bendecirte y darte todo lo que Él ha preparado para ti ¡Su galardón y recompensa vienen con Él! (Ef. 1:3, 15-17; Is. 49:8-11; 2Cor. 6:1-2; Ap. 22:12-14).

En el año 5772 El Señor nos invitó a morar en Su casa.

En el año 5773 el Señor nos invitó a sentarnos con Él para reinar sobre las naciones.

Ahora, en el año 5774 el Señor nos invita a entrar por la Puerta de revelación y bendición para reinar junto con Él y para bendecir a todas las naciones, y en especial, a Su pueblo Israel, cuya salvación está cercana...

¡Preparen el Camino al Señor!


Si desea bajar el tríptico que diseñé con el mensaje de las Puertas de bendición, puede ir al siguiente enlace:
Triptico de las Puertas de Bendición


Los números y el tiempo de Dios
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¡DÍGALE NO AL PLAGIO!