LA BODA Y EL TIEMPO DE DIOS

Por Apóstol Daniel Guerrero
Primera Parte

INTRODUCCIÓN
Los primeros capítulos del Evangelio según el apóstol Juan están cargados de lenguaje simbólico y espiritual, mucho más rico de lo que a veces podemos percibir a simple vista desde nuestra mentalidad occidental.

En este breve estudio quiero aventurarme a su lectura e interpretación, mediante el uso de los lentes que las Fiestas de Jehová nos ofrecen, ya que es evidente que la vida y obra de Jesús se apegan a su fiel cumplimiento y a su riqueza de significado.

Esa riqueza de simbolismo y significado es lo que veremos en la narrativa que el apóstol Juan hace de la primera señal que Jesús hizo, en una boda de un pequeño pueblo llamado Caná de Galilea.

EL CONTEXTO
El apóstol Juan impresiona por el fluido uso de la simbología, tipología y teología del Antiguo Testamento en su primer capítulo. Lamentablemente, no tenemos ni el tiempo ni el espacio para adentrarnos en tal fascinante mundo de revelación; pero baste aquí señalar que el apóstol nos introduce en un micro-génesis, en un "nuevo comienzo", en una nueva lectura del génesis y del plan de salvación desde la perspectiva del cumplimiento del reino mesiánico en la vida y obra del Maestro de Galilea, a quien él le da títulos como: la Palabra (Heb. dabár; Gr. lógos), la Luz (Heb. or; Gr. fós), el Mesías (Heb. mashiah; Gr. kristós), el Profeta (Heb. nabí; Gr. profétes); el Cordero (Heb. sei o kebés; Gr. amnós); y el Hijo (Heb. ben; Gr. uiós)). Pongo sus palabras derivadas del hebreo y griego, porque en ambos idiomas (en los que se escribieron la mayoría de los escritos bíblicos) tienen mucho significado y relevancia.

Todos estos títulos apuntan al mensaje central del Evangelio del apóstol Juan, que Jesús es el Hijo de Dios enviado para salvar al pueblo de Dios (Israel) y a las naciones.

Como todo génesis (comienzo) la presencia de la luz, del agua y del Espíritu son muy importantes (Gén. 1:2-5). Pero tampoco vamos a analizarlos en esta oportunidad.

Pero sí podemos afirmar que desde la perspectiva de las Fiestas, es impresionante, por no decir "coincidencial", el ministerio del primo de Jesús, Juan, y su bautismo de arrepentimiento (purificación); ya que esta acción nos conecta con las fiestas de iniciación y purificación: la pascua y los panes sin levadura y las trompetas. De hecho, el profeta bautista fundamenta su
ministerio en Isaías 40:3 y se declara así mismo como "la voz que grita" (trompeta de Dios), es decir, una voz profética.

Dentro de la óptica de la celebración de las Fiestas de Jehová, el bautismo del profeta Juan representaría la "primera" y "segunda" Fiesta, es decir la Pascua (Jn. 1:29, 35-36) y los Panes sin levadura (Jn. 1:23) y por consiguiente el bautismo de Moisés que representó el paso del mar rojo (Jn. 1:28; Éx. 14:21-30; 1Cor. 10:1-2). A su vez el comienzo del Día de Jehová (Mal. 4:5, Mr. 9:11-13; Mt. 17:10-13) y por lo tanto, del ciclo del Tiempo profético de Dios (representado en las Fiestas) que traerá la liberación, purificación, cosecha, restauración, juicio y reposo sobre toda la humanidad y la creación.


Este contexto del ministerio bautismal en las aguas del río Jordán (Jn. 1:28; Jos. 3:1-17; 2Rey. 2:6-15), representa igualmente un "nuevo comienzo", en este caso un comienzo de sucesión ministerial; ya que la primera acción que hizo Josué como sucesor de Moisés fue dividir las aguas del Jordán y pasar en seco por ellas, junto con el pueblo. Así mismo, el primer acto que hizo Eliseo como sucesor del profeta Elías fue dividir las aguas del Jordán. Ahora Jesús, como sucesor del profeta Juan, igualmente en el río Jordán divide la realidad de la esfera terrenal y la esfera celestial (Jn. 1:32-34; 1:51; Lc. 3:21-22).

Y para que veamos el lenguaje simbólico y profético implicado en la vida de Jesús, hago un paréntesis para que observemos que los nombres de ambos profetas se relacionan con la historia de aquellos profetas. El nombre de Jesús proviene del hebreo, y comparte la misma raíz de Yehoshúa (Josué, salvador) y Juan es un nombre hebreo (Yohanán), que según algunos estudios pudiera significar "paloma", ave mansa y dócil, virtudes que mostraba Moisés (Heb. Moshé: "sacado del agua", Nm. 12:3). Pero en su ministerio profético Jesús representó a Eliseo (Heb. Elishá o Elishúa: "Dios de súplica o riquezas) y Juan a Elías (Heb. Eliyá o Eliyáhu: "Dios de Jehová"). Los nombres de Elías y Eliseo comienzan con la letra Alef, cuyo valor numérico es el uno, que significa comienzo. Y los nombres de Juan y Jesús comienzan con la letra Yod, cuyo valor numérico es el diez, que significa nuevo ciclo de administración. Y podemos concluir que al igual que Elías, Juan fue un profeta restaurador; y como Eliseo, Jesús fue un profeta de mayor unción, señales y de resurrección.

Y las vidas de todos estos santos varones de Dios estuvieron relacionadas con el agua y el río Jordán. Es por esa razón que la gente, en especial los líderes religiosos, al ver al profeta desarrollar su ministerio en las aguas del Jordán, querían saber si Juan era el profeta que Moisés prometió, o el retorno prometido del profeta Elías, o el Mesías (Jn. 1:19-22; Dt. 18:15; Mal. 4:5).

También previo a la historia de "la primera señal" de Jesús, podemos observar otro comienzo, el comienzo de los "primeros" discípulos (Jn. 1:35-51) y la estrecha relación espiritual y familiar entre ellos. Y antes de proseguir con la historia de la boda en Caná, el apóstol Juan cita la promesa de Jesús cuando les dijo: "ciertamente les aseguro que ustedes verán abrirse el cielo, y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del hombre" (Gén. 28:12-19), lo cual es una clara referencia al patriarca Jacob y su cumplimiento profético, ya que él soñó con una escalera celestial en la ciudad de "Luz" (almendro) que luego él llamó "Bet-el" (casa de Dios), lo cual a su vez apunta a la Fiesta de los Tabernáculos, ya que Natanael estaba "debajo" de una higuera (Jn. 1:48-50); árbol que en el lenguaje profético representa al pueblo de Dios, es decir a la casa o tabernáculo de Dios (Mq. 4:4; Zc. 3:9-10; Jl. 1:6-7; Mt. 24:32).

En la próxima entrega analizaremos e interpretaremos el lenguaje y los hechos que acontecieron en la boda de Caná de Galilea, desde la perspectiva de las Fiestas y el Tiempo de Dios.

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SIGNIFICADO DE LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS

SIGNIFICADOS DE LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS
Por Apóstol Daniel Guerrero
Notas de los mensajes entregados del 22 al 24 de Septiembre 2010


La Fiesta de los Tabernáculos es un tiempo para celebrar la presencia, el reposo, la bendición, el gozo y la gloria de Dios en medio de Su pueblo.

"Celebrarás la fiesta solemne de los Tabernáculos durante siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar. Te alegrarás en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, y el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que viven en tus poblaciones.  Durante siete días celebrarás la fiesta solemne en honor de Jehová, tu Dios, en el lugar que Jehová escoja, porque te habrá bendecido Jehová, tu Dios, en todos tus frutos y en todas las obras de tus manos, y estarás verdaderamente alegre." (Deuteronomio 16:13-15)

INTRODUCCIÓN
Su nombre en hebreo es Sukkot (tienda, enramada, cabaña). Se celebra el 15 del séptimo mes (Eitanim-Tishri). Se celebra por siete días y en el octavo había otra convocatoria (Levítico 23:34-43). Y se celebraba en el tiempo de la cosecha de los árboles (frutos).
En esta Fiesta solemne se entregaban todo tipo de ofrenda.
Se celebraba en tiendas y enramadas. Y en su diseño y celebración se usaban cuatro diferentes tipos de ramas:
Ramas con fruto de árbol hermoso, de palmera, de árboles frondosos y sauces.

EL Objetivo principal que Dios estableció para esta fiesta fue que el pueblo recordara que ellos habitaron en tiendas durante su travesía en el desierto; y que recordaran que Dios también habitó en medio de ellos en el Tabernáculo de Reunión (Lev. 23:42-43):
"En tabernáculos habitaréis siete días; todo natural de Israel habitará en tabernáculos,  para que sepan vuestros descendientes que en tabernáculos hice yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo, Jehová, vuestro Dios."

SIGNIFICADOS

CELEBRACIÓN DE LA PRESENCIA DE DIOS
(Éx. 33:1-23) Dios le prometió al pueblo de Israel que Su presencia iría con ellos durante todo el trayecto que les llevaría a la tierra prometida. El Tabernáculo de Reunión que Moisés edificó según directrices divinas, la nube y el fuego dieron muestras claras y contundentes de la presencia y protección de Dios.

El apóstol Pedro en su primer mensaje, después de la venida del Espíritu Santo (Pentecostés), ratificó y confirmó el pleno cumplimiento de esta promesa dada por Dios al pueblo que recibe por fe a Jesús como el Mesías Salvador (Hch. 2:38-39).

CELEBRACIÓN DEL REPOSO DE DIOS
Como vimos arriba esta Fiesta se celebra en el mes séptimo (7) del calendario, en el día quince (7+7+1) y cierra un ciclo de siete (7) meses. Y hemos aprendido que el número siete representa el Tiempo de Dios, Su Tiempo de reposo para todos sus actos y eventos creativos.

En Su diseño de vida para el hombre, Dios quiere que después de una jornada laboral de siete meses, Su pueblo more con Él, que entre en Su reposo, durante siete días. Este mismo ciclo de descanso y labor lo observamos en el ciclo de los siete días de la semana.

Este diseño comienza con la Fiesta de la Pascua, al inicio del calendario, y que recuerda y proclama la liberación espiritual y física que Dios opera a favor de todos aquellos que creen y esperan en Él (salvación). Y este diseño culmina con la Fiesta de los Tabernáculos, la séptima en el calendario, que recuerda y proclama la promesa de Dios de habitar en medio de Su pueblo y darles reposo de sus obras (habitación).

CELEBRACIÓN DE LA BENDICIÓN DE DIOS
Hemos dicho arriba que esta Fiesta se daba en la estación de otoño, durante la cosecha de los frutos de los árboles (Lev. 23:39-41). Así que era otra oportunidad para celebrar la provisión y bendición de Dios para todos aquellos que le creen y le siguen, de acuerdo a Su voluntad expresada en Su Palabra (Sal. 1:1-3).

La Biblia describe al pueblo de Dios como árboles; y eso lo vemos claramente en el primer Salmo. Y no podía faltar en la gran y última Fiesta solemne del Señor. En esta Fiesta hay cuatro árboles representados y cada uno ilustra y simboliza una característica del pueblo que obedece al Señor. Para esta ocasión se usaban ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmas, ramas de árboles frondosos y de sauce.

SIGNIFICADO DE LOS ÁRBOLES

Con las ramas de estos cuatro árboles se hacía un ramillete comúnmente llamado "lulav-etrog" y también con ellas se edificaban o decoraban las tiendas o enramadas.

1. El árbol del fruto hermoso se trataba del citrón (Heb. Etrog), y representaba a los extranjeros o gentiles que habitaban en medio del pueblo hebreo (Dt. 16:13-14). La Fiesta de los Tabernáculos es una de las fiestas del Señor en la que Él da claras instrucciones y promesas para que las naciones extranjeras participen y disfruten de Sus bendiciones. En el libro del profeta Zacarías se dan claras promesas que aún en el reino mesiánico se celebrará esta Fiesta (Zac. 14:16-19); y en Apocalípsis se declara de manera triunfante el pleno cumplimiento de esta Fiesta, cuando el Tabernáculo de Dios descienda del cielo para morar con los hombres (Ap. 21:1-4).

2. Las palmeras (Heb. Lulav; por lo regular palmas de dátiles), y representaba al justo, a quien se le da las promesas de morar en la Casa de Dios (Tabernáculo), florecer, fructificar, ser sanos y fortalecidos en Su presencia (Sal. 92:12-15). Da gozo ver en las Escrituras del Nuevo Pacto, que los justos, los redimidos por medio de la sangre del Cordero de Dios (Jesucristo) celebran la salvación de Dios "con palmas en las manos" (Ap. 7:9).

3. Los árboles frondosos se trataba del Mirto o Arrayán (Heb. Hadasim, de Hadasa, gozo), y representa al creyente victorioso, a quien se le da la promesa que el gozo victorioso de Dios le acompañará en todo lo que haga. Este árbol por su grato aroma o perfume se usaba para celebración de bodas y otras festividades, además que su nombre en hebreo propiamente significa gozo, celebración. La reina Ester (nombre de origen babilónico de la diosa Ishtar) llevaba por nombre Hadasa, y aunque fue huerfana de padre y madre, por cuanto aprendió a morar en la presencia de Dios, con oración y ayuno, Dios la usó para traer gran gozo y salvación al pueblo de Dios (Ester 2:7; 4:14-17; 9:16-19).

4. El árbol de Sauce (Heb. Aravot), y representa al creyente bendecido, a quien se le da la promesa que será prosperado por Dios en todas las áreas de su vida (Is. 44:4, Ez. 17:5; Sal. 1:3). El sauce es conocido como "el árbol de los arroyos", que crece en donde hay corrientes de aguas, por eso ilustra a una persona que crece, se mantiene fresca, verde y es fructífera.

El mensaje del Señor es que toda persona (sea hebrea o extranjera) que mora en Su presencia, que hace morada en su vida para Él, va a desarrollar y manifestar estos atributos y virtudes: Su justicia, Su gozo y Su bendición todos los días de su vida. Y este mensaje es claro también en el Evangelio de Jesucristo, predicado por los apóstoles: todo creyente que está lleno y guiado por el Espíritu Santo de Dios manifestará el Fruto del Espíritu (Gál. 5:22-25; 2Pe. 1:3-8 ).

CELEBRACIÓN DEL GOZO DE DIOS
En el Nuevo Testamento, específicamente en el Evangelio según el apóstol Juan, en los primeros capítulos nos narra con un lenguaje simbólico y espiritual un nuevo comienzo: el nuevo aión (tiempo) del Espíritu proclamado por Juan el bautista e iniciado por el Maestro de Galilea, en el río Jordan y en la boda de Caná (Jn. 1:1-2:11). En una fiesta de Canaán, con su primera señal, Jesús narró lo que sería el principio y el final de Su vida.

Dejaremos para otra entrega la interpretación y explicación que hay entre la narración de la participación de Jesús en la boda de Caná de Galilea y las Fiestas solemnes de Jehová.

Por ahora podemos decir aquí que con esta señal el Maestro de Galilea, en el contexto de una boda, anunció el inicio de un nuevo tiempo de celebración, de gozo en el Espíritu, representado aquí por el vino (Jn. 2:1-11). Y otra vez podemos observar la relación entre las Fiestas de purificación (Pascua, Panes sin levadura y el Perdón) con las Fiestas de gozo o cosecha (Pentecostés y Tabernáculos). Seis (6) tinajas para la purificación (Jn. 2:6) son llenadas completamente (7) y se convierten en vino (Jn. 2:7-10), trayendo "nuevo gozo" a la boda, pues el vino (el gozo) se había agotado (Jn. 2:1-3).

En otro momento festivo, el apóstol Juan también nos narra el anuncio que hace Jesús sobre sí mismo. En Juan 7:37-39, vemos que "en el último y gran día de la fiesta", que es una clara referencia al último día de celebración de la Fiesta de los Tabernáculos (Lev. 23:36), Jesús se puso en pie en medio de la procesión que se hacía desde el Templo hacia el pozo o estanque de Siloé y viceversa, y que según los libros de la tradición judía (la Mishná y el Talmud) consistía en una procesión en extremo gozosa, de mucho regocijo; y que consistía que grupos de sacerdotes, dirigidos por el Sumo sacerdote, cada día extraían agua del estanque de Siloé en jarras de oro y plata, para ser rociadas (como libaciones Lev. 23:37) en el altar del Atrio del Templo. En el último día, cuando la Fiesta estaba en su máxima expresión de gozo y regocijo, Jesús "alzo la voz, diciendo: 'Si alguno tiene sed, venga a mi y beba. El que cree en mi, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva'" (Ez. 47:1; Zac. 14:8). Y el apóstol acota que eso lo dijo refiriéndose al "Espíritu que habían de recibir los que creyeren en él" (Jn. 7:38). El mensaje es claro: Jesús el Mesías Salvador, ¡Él es la fuente del verdadero gozo del Espíritu en la presencia de Dios!


CELEBRACIÓN DE LA GLORIA DE DIOS
Y culminamos con otra historia que los otros tres evangelistas coinciden en narrar. Se trata de la transfiguración que Jesús hizo ante tres (3) de sus discípulos, después de haber transcurrido seis (6) días ( Mt. 17:1-8; Mr. 9:2-8; Lc. 9:28-36).

Subieron al monte a orar y en ese proceso la apariencia del Maestro cambió, sus vestidos emblanquecieron y se hicieron resplandecientes. Es imposible no relacionar esta experiencia con la gloria manifiesta (shekinah) de Dios en el pasado. Y en especial cuando aparecen en escena Moisés y Elías, dos de los grandes profetas que vieron la gloria de Dios como ningún otro (Éx. 34:5-8; 1Rey. 19:8-13).

La reacción del discípulo extrovertido y con mayor iniciativa no se hizo esperar, Pedro le propone al Maestro celebrar la Fiesta de los Tabernáculos, le propone hacer sukkats (enramadas), pero inmediatamente la realidad se impone sobre las sombras, mientras él hablaba una nube de gloria "los cubrió" y una voz (shofar) salió de ella que decía: "Este es mi Hijo amada; a él oíd" (Lc. 9:34-35). Los aprendices apóstoles pasaron del gozo al temor reverente, pero definitivamente deseaban celebrar la gloria de Dios manifestada en ese momento.

Este último significado, celebración de la gloria de Dios, es el más frecuente cuando hablamos del Tabernáculo de Dios; así que la Fiesta de los Tabernáculos se trata es de la gloria de Dios, de la gloriosa y gozosa presencia de Dios en medio de Su pueblo (Éx. 40:34-35; Dt. 31:15; 2Sam. 6:17-19; 2Cró. 7:1-3; Sal. 16:11; 23:5-6).


CONCLUSIÓN
La invitación de esta séptima Fiesta solemne de Jehová es a regocijarnos en Su presencia, que deseemos Su gloria, gozo, provisión y bendición, que Él está más que listo y dispuesto para darnos.

Nuestra oración, nuestra constante oración, no puede ser otra que pedirle para que Su Santo Espíritu fluya de nuestro ser, nuestro corazón, con Su gozo, con Su fruto y con Su gloria para ser bendición a todos los que nos rodean, aún hasta lo último de la tierra. Que Jesucristo, la fuente de nuestro gozo y de nuestra vida, sea cada día formado en nuestro ser, de manera que reflejemos su imagen y gloria dondequiera que vayamos.


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LAS ESTACIONES DE LA VIDA

Por Ap. Daniel Guerrero

EL TIEMPO DE DIOS: Las Estaciones de la Vida


La vida y el universo se mueven en el tiempo a través de ciclos. La Biblia, desde Génesis hasta Apocalípsis nos muestra esta verdad, esta ley, tanto en el mundo físico como en el espiritual.

Hemos visto que Dios opera en ciclos de siete tiempos, acciones o eventos. El número siete (que significa plenitud, cumplimiento y perfección) representa el Tiempo de Dios. Este principio o ley lo extraemos del momento de la creación cuando Dios decidió bendecir y apartar para Sí (santificar) el séptimo día (tiempo, era o ciclo).

El "día" séptimo representa la esfera del Tiempo de Dios, pues representa Su reposo. Y Él desea que nosotros moremos, reposemos y permanezcamos desde esa esfera de Tiempo, para crear y señorear sobre toda la creación (Gén. 2:1-3; Éxo. 20:8-11; Lev. 23:2-3; Mr. 2:23-28; 3:1-5; Mt. 12:9-13; Col. 2:16-3:4; Heb. 4:1-13).

También hemos visto que el séptimo día es importante, porque en él Dios subraya y enfatiza el SER, el estar en Él y con Él. En seis días trabajamos, HACEMOS; pero en el séptimo día descansamos, reposamos, sencillamente SOMOS. El diseño de Dios para Sus hijos es que trabajemos desde el descanso; primero somos (descanso), luego hacemos (trabajo).

Dios es el Gran Yo soy, el Ser Supremo, la Existencia misma, y Él quiere que seamos como Él, que vivamos a partir de lo que somos en Él. La voluntad de Dios es que moremos con Él, que estemos en Su presencia, que permanezcamos unidos a Él y entonces seremos fructíferos y muy bendecidos (Sal. 15:1; 23:6; 37:1-7; 46:10-11; Jn. 15:4-8). Al reposar, al morar, en Su presencia nos rodeamos de Él y Él nos revela Su corazón (Palabra), para que seamos creativos y obremos en Sus fuerzas, y por lo tanto seamos fructíferos y prosperados en todo lo que hagamos (Sal. 1:1-3).

La Biblia también nos muestra claramente que a través de los ciclos de la vida y de la creación hay estaciones, hay tiempos periódicos en los que acontecen actos creativos de Dios y por medio de los cuales podemos obtener muchas lecciones para nuestra vida y nuestra labor.

Veamos en la siguiente gráfica el diseño de Dios para Sus hijos y cómo podemos integrar los principios y enseñanzas que obtenemos de meditar en los tiempos, ciclos, fiestas, números y estaciones que el Creador ha fijado en toda la creación y en la vida de todos los hombres.

En esta ilustración hay varias gráficas integradas. Es decir, hay varias capas de tiempos y ciclos, que podemos encontrar en las Sagradas Escrituras y de las cuales podemos extraer mucha sabiduría, ciencia y revelación.

La primera capa y por lo tanto la primera forma de tiempo es el ciclo del DÍA. La Biblia cuenta un día desde el atardecer hasta el anochecer (Gén. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Aquí se observa claramente el principio o ley espiritual de comenzar desde el reposo, para ser creativos y fructíferos. Y muy interesante es que el séptimo día no tiene fin. Todos los otros seis días tuvieron una "tarde y una mañana", menos el séptimo día. Esto apunta a la eternidad de Dios. El séptimo día, el Tiempo de Dios, es eterno. Cuando nos encontramos con Dios, en Su reposo, entramos a la esfera de la eternidad, a la esfera de Dios.

Dios estableció que la luz sea llamada DÍA y a las tinieblas NOCHE. Cuando los hijos de las tinieblas obran o trabajan; los hijos de la Luz descansan, reposan, pues realizamos nuestras obras para Dios en Luz, durante el Día.

La segunda capa es el primer ciclo de siete: la Semana, que en hebreo es la misma palabra para el séptimo día: shabbat (sábado). O sea una semana es un siete, un ciclo de siete días. Ya hemos mencionado arriba el valor del siete y la importancia del principio del reposo.

Así que por ahora, con estos dos primeros ciclos de tiempo podemos observar el diseño de Dios:
NOCHE (tarde): para el descanso
DÍA (mañana): para el trabajo
SÉPTIMO DÍA (7): para el descanso, para morar en Dios. Siete es el número de Dios.
SEIS DÍAS (6): para trabajar en la presencia y en las fuerzas que Dios nos da. Seis es el número del hombre.

Ya vimos los ciclos menores, ahora veamos los ciclos mayores.

La tercera capa la representa el ciclo de la luna, con sus cuatros fases: luna nueva, creciente, llena y menguante. Cada fase representa un estado en nuestra vida, en nuestro proceso de crecimiento y desarrollo. La luna nueva representa el inicio y la llena la plenitud; la fase creciente significa que desde el inicio se espera que crezcamos hasta la plenitud, pero luego viene una fase de poda, de "descenso" que nos lleva a una nueva fase de reposo o inicio. La vida no transcurre de manera lineal, sino a través de ciclos, fases y estaciones. Con altibajos, como el proceso de respiración. Aspiramos (fases nueva y creciente) y respiramos (fases llena y menguante). Estos movimientos "respiratorios" o regenerativos se dan en toda la creación, tanto en los seres vivos como en los ciclos estelares.

Pero las fases del ciclo lunar también nos señalan a los estados mentales y emocionales. No siempre nos sentimos en un estado emocional óptimo, también tenemos nuestros momentos "bajos" o decrecientes. Igualmente en lo mental, en muchos momentos y etapas tenemos que cubrir procesos cognoscitivos o de aprendizaje para poder llegar a puntos o estaciones de plenitud: pre-escolar, escuela básica, ciclo medio, ciclo superior, actualizaciones, post-grados, etc. Todos estos aspectos son cíclicos y necesitamos cubrirlos para tener un crecimiento y desarrollo sano y estable.

La cuarta capa la representan las estaciones del año. Durante un ciclo de doce (12) meses, que cubren 365 días, podemos observar cuatro (4) estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Son cuatro las estaciones y cuatro los vientos que provienen de los cuatro rincones de la tierra (Ap. 7:1). Otra vez por medio de estas cuatro estaciones podemos extraer principios de conocimiento y sabiduría, pues cada estación representa una fase de un proceso o ciclo: inicio, siembra y crecimiento (Primavera); cosecha y plenitud (Verano); caída y evaluación (Otoño); muerte, juicio y reposo (Invierno). Estas cuatro (4) estaciones se dan básicamente en tres (3) meses cada una, en un ciclo de doce (12) meses; es decir expresan un ciclo de gobierno terrenal ordenado divinamente (Gén. 1:14-19).

Otra vez, observamos por medio del ciclo de las estaciones del año, que el tiempo en la vida no es lineal, sino cíclico como la figura de un gran resorte. Todo tiene un inicio, crecimiento, florecimiento, fruto, cosecha, evaluación y muerte, para luego entrar en el reposo y reiniciar un nuevo ciclo. Estos aspectos, fases o momentos también se dan en nuestra propia vida personal y tenemos que aprender a reconocerlos e interpretarlos para que podamos vivir a plenitud, con propósito y pleno bienestar.

De estos dos últimos ciclos podemos resumir los siguientes principios y enseñanzas:
FASES DEL CICLO LUNAR:
LUNA NUEVA: inicio, comienzo de un tiempo o proceso.
LUNA CRECIENTE: crecimiento, desarrollo de un proceso
LUNA LLENA: plenitud, cumplimiento de un proceso
LUNA MENGUANTE: juicio, evaluación y fin de un proceso

Estas cuatro (4) fases lunares, se dan en un período de treinta o veintiocho (28 = 4x7) días. Es decir es un ciclo vital perfecto; que es mejor representado por el ciclo menstrual de la mujer, que igualmente dura 28 días y que en el día 14 (7x2) es el día de la ovulación o la posibilidad de iniciar una "nueva vida" en su vientre, mediante la unión sexual con su esposo (desde el reposo).

ESTACIONES DEL CICLO SOLAR:
PRIMAVERA: inicio, crecimiento, florecimiento y germinación (fecundidad)
VERANO: cosecha, regocijo y fuerza plena.
OTOÑO: evaluación, preparación para el juicio y juicio final
INVIERNO: muerte, reposo, fin de un ciclo de gobierno o administración

Estas cuatro (4) estaciones duran cada una tres (3) meses, en un período de doce (12) meses. Es decir es un ciclo de gobierno terrenal divinamente ordenado o establecido para toda la humanidad y creación en la tierra; y que influye en todos sus seres vivos y ecosistemas.

Ahora veamos otros ciclos de siete en el Calendario bíblico.

La quinta capa, que expresa el segundo ciclo de siete, lo representan las siete Fiestas solemnes de Jehová (Levítico 23:1-44). Estas fiestas se dan en ciclos de siete durante los doce (algunas veces trece) meses.
1era. Fiesta: La Pascua, el 14 del mes de Nisán (marzo-abril)
2da. Fiesta: Panes sin levadura, desde el 15 al 21 (7 días) del mes de Nisán (marzo-abril)
3era. Fiesta: Primicias, el 17 del mes de Nisán
4ta. Fiesta: Pentecostés, desde el día 17 de Nisán se cuentan siete semanas (Lit. siete sietes/ mayo-junio).
5ta. Fiesta: Trompetas, el 1 del mes de Etanim (Tishri/septiembre-octubre), pero se inicia un período de nueve (9) días en los que el pueblo se preparaba espiritual, mental y emocionalmente para la próxima fiesta.
6ta. Fiesta: Perdón o Expiación, el 10 del mes de Etanim (Tishri/septiembre-octubre)
7ma. Fiesta: Tabernáculos, el 15 al 21 (7 días) del mes de Etanim (Tishri/septiembre-octubre)

A partir de la Fiesta de los Tabernáculos, en el mes Etanim (Tishri), transcurren siete meses y se celebra nuevamente la Fiesta de la Pascua. Pero a su vez, el 1 del mes Etanim marca también el inicio del nuevo año civil, es decir inicia otro nuevo ciclo de sietes y de doce meses.

Así que podemos observar claramente cómo Dios realiza Sus actos creativos y de revelación en ciclos de siete: El primer ciclo de siete son los Días de la Creación y el segundo ciclo de siete son Sus Fiestas solemnes. Este mismo patrón de conducta divina, lo podemos observar en la revelación profética y en el trato de Dios con su pueblo y las naciones:
- 70 (Ayin) años (shaná) decretó Dios que el reino del Sur fuera llevado cautivo a Babilonia (Jer. 25:1-14; 29:10-13)
- 70 (Ayin) semanas (shebuá/shabá) decretó Dios sobre la ciudad de Jerusalén y el reino del Sur, aún antes que el pueblo regresara a las antiguas tierras de Judá y Benjamín (Dan. 9:20-27)
- En la revelación del libro de Apocalípsis, los ciclos de siete juicios (sellos, trompetas y copas) y la presencia del siete en la revelación divina (candeleros, estrellas y ojos) es sencillamente abrumadora. Dejo al lector a su propia lectura de este libro para que compruebe lo enunciado anteriormente.

Hemos dicho que el número siete significa o representa el Tiempo de Dios, pero también Sus actos, que son perfectos, se ejecutan en ciclos completos y en la plenitud de Su Tiempo. Apocalípsis es la manifestación final de los actos redentores y los juicios de Dios sobre la presente era (aión), para luego iniciar una nueva creación (un nuevo aión, Ap. 21:1).

La sexta capa, que representa el tercer ciclo de sietes, son los números y principios implicados en la celebración de las Fiestas solemnes de Jehová. Cada fiesta representa un valor o la sumatoria de valores numéricos, que transmiten un mensaje de Dios: Su voluntad para Su pueblo. Veamos:
LA PASCUA (Pesach), se celebra el 14 del mes primero, es decir: 7+7/1 ó 2x7/1 representa el comienzo liberador y redentor de Dios. De esta fiesta podemos extraer el principio que "al igual que nuestro Dios, nuestros actos o proyectos deben comenzar en el tiempo correcto". Enunciado: Comienzo perfecto.

LOS PANES SIN LEVADURA (Hag HaMatzah), esta fiesta se celebra durante siete (7) días, en los días 15 al 21 del mes primero, es decir desde el día 15 (7+7+1) al 21 (7+7+7) en 7 (días)/ 1 (mes), representa la purificación de todo pensamiento o motivación egoísta, de nuestro orgullo. El 7 representa el Tiempo de Dios, pero el 21, representa una cita o encuentro ordenado por Dios. El principio que podemos extraer de esta fiesta es que "todo acto o proyecto que hagamos debemos comenzarlo de la manera correcta, sin egoísmo ni orgullo en nuestros corazones, poniendo a Dios en el centro de nuestra vida". Enunciado: Corazón perfecto.

LAS PRIMICIAS (Bikkurim), se celebra el día 17 del mes primero, es decir tres (3) días después de la Pascua, en el día 17 (10+7), en el 1 (mes), representa los primeros frutos de la primera cosecha (cebada), los primeros frutos de nuestra labor presentados ante Dios, evidenciando nuestra intensión y deseo de poner a Dios de primero en nuestra vida, desde el principio de un nuevo ciclo de vida o de tiempo. De esta fiesta podemos extraer el principio que "desde el comienzo de nuestros actos y proyectos debemos poner a Dios de primero y le daremos los primeros resultados (frutos) de esa labor a Él primero, antes que nada ni nadie". Enunciado: Administración perfecta.

LA COSECHA (Shavuot/Pentecostés), se celebra a los 50 días (ó 49 días 1 día) después de la Fiesta de las Primicias, en el mes tercero, es decir en un ciclo de siete sietes (7 semanas) al día 50 (40+10)/3; representa la segunda fiesta de cosecha (trigo); y en lo espiritual representa el pan (la revelación) que Dios provee para Su pueblo (en ese mes Dios entregó la Ley Éx. 19:1; y también aconteció la venida del Espíritu Santo Hch. 2:1). De esta fiesta podemos extraer el principio que "Dios desea que seamos fructíferos y prosperados en todo lo que hagamos (Sal. 1:1-3), pero debemos vivir y hacer todo para la gloria de Su Nombre y en el tiempo correcto". Enunciado: Cosecha en el tiempo perfecto.

LAS TROMPETAS (Yom Teruah/Shofarim), se celebra el día primero del mes séptimo; y se inicia con el sonido de convocatoria de las trompetas (shofarim), es decir el día 1 del mes 7: 1/7; aunque la fiesta duraba solamente un día, se proseguía con el toque de la trompeta por nueve días como preparación a la Fiesta del Perdón (Expiación). De esta fiesta extraemos el principio que "Debemos ser sensibles a la Voz de Dios, que nos invita a evaluarnos, a examinarnos, a arrepentirnos y volvernos a Él, para que no suframos pérdida el Día de Su juicio". El mensaje es claro, después de un ciclo de siete meses de labor Dios nos da la oportunidad de evaluar cómo está nuestro corazón; si todavía después de siete meses tenemos un corazón sin egoísmo ni orgullo, un corazón totalmente rendido a Dios. Enunciado: Purificación de la administración.

EL PERDÓN (Yom Kippur/Expiación), se celebra el décimo día del mes séptimo; y se inicia con el sonido de convocatoria de la Gran trompeta, es decir el día 1 del mes 7: 10/7. Era la Fiesta solemne más importante y reverente de todas, pues representaba el Día de juicio de Dios; el Sumo sacerdote tenía que ofrecer una ofrenda por sus propios pecados y otra por el pecado de todo el pueblo. Era un momento muy solemne y crítico para todo el pueblo de Israel, pues representaba la posibilidad de un tiempo de perdón y de inicio de un nuevo ciclo de vida, de labor y servicio a Dios. El principio que extraemos de esta Fiesta es que "Preséntate ante Dios, juzga tu vida y tu trabajo. Dios no solamente juzgará los resultados de nuestra labor o negocios; sino que prestará atención a nuestro corazón, a nuestro carácter. Él evaluará si dejamos que la levadura (impurezas) dominara nuestras decisiones y acciones". Enunciado: Juicio y Recompensa.

LOS TABERNÁCULOS (Sukkot), se celebra el día quince (15) del mes séptimo; es decir el día 15 (7+7+1) de mes 7; y representa la recompensa y la bendición de Dios de morar en medio de Su pueblo. La expresión literal es "Dios hace tienda (morada) en medio de Su pueblo". Después de pasar por diez (10) tensos días de arrepentimiento, evaluación y juicio, Dios recompensa a Su pueblo con la promesa que Él hará morada en medio de ellos, Él los hará el sitio de su habitación. Esta es una gran fiesta de mucha celebración y regocijo familiar y comunitario, el pueblo se goza en medio de la presencia de Su Dios. El principio que extraemos de esta fiesta es que "Dios nos enseña que desde el principio Su diseño es que nosotros moremos con Él y Él con nosotros". Esta fiesta cierra un ciclo pero realmente inicia otro; y subraya, enfatiza y resalta el primer principio de la vida y de una sana administración: necesitamos entrar en el Tiempo de Dios, en Su reposo y morar en Él; necesitamos conocer, entender e interpretar el Tiempo de Dios para nuestra vida, en todas sus áreas. Enunciado: Reposo.

Dejo al lector la tarea de meditar en los números de los días y meses, en su significado y en sus implicaciones (Ver la entrada "Los números y el Tiempo de Dios" (http://haypazcondios.blogspot.com/2010/09/los-numeros-y-el-tiempo-de-dios_13.html).

Pero por ahora quisiera compartir lo evidente: la constante aparición de los números 1-7-10, que significan respectivamente a Dios, el comienzo; el tiempo de Dios, plenitud, perfección; y ciclo, administración. Es decir, este ciclo de fiestas apuntan a un orden administrativo en el tiempo perfecto de Dios. Esto no lo podemos ignorar si queremos caminar y actuar en el orden, en la esfera, en el tiempo y en la voluntad del reino de Dios.

Otra enseñanza evidente es que en este ciclo o administración divina de siete (7) meses (Nisán-Etinam); hay siete (7) fiestas; hay dos (2) momentos de purificación (Panes sin levadura al principio y Trompetas al final); y hay tres (3) cosechas, en tres (3) estaciones (cebada en primavera, trigo en verano y frutas en otoño) y hay una (1) estación de descanso (invierno). O sea en un ciclo anual (lunar-solar) de doce (12 gobierno) meses, hay siete (7) meses de labor creativa y fructífera y un período de descanso de tres (3) meses.

También este ciclo de Fiestas nos ayudan a entender que el deseo de Dios es que estemos continuamente en crecimiento, dando frutos y acercándonos más y más a Él. Y eso solo es posible en la medida que nos acerquemos a Su amado Hijo, nuestro Señor Jesucristo, por medio de Su Santo Espíritu (Jn. 15:7-8). Si quieres conocer más sobre cómo las Fiestas nos ayudan en nuestro entendimiento del Ciclo de crecimiento, te recomiendo que leas y medites en la entrada "Las Fiestas y el crecimiento", para ello has click aquí.

CONCLUSIÓN:
Medita en el Tiempo de Dios. Le recomiendo que use esta gráfica, para meditar en ella. Confío que el Espíritu Santo de Dios, le guiará a las Sagradas Escrituras, para ilustrar y extraer muchas lecciones de las historias y las enseñanzas expuestas en ella, que corroborarán y profundizarán lo expuesto en esa gráfica sobre "Las estaciones de la vida".

Medita en Sus días, fiestas y ciclos
Planifica según Sus días, fiestas y ciclos

Siembra, Cosecha, Juzga y Descansa en Dios


Bendiciones

Recuerde que agradeceré mucho que deje sus comentarios, opinión y preguntas.
Yo sigo aprendiendo y me gustaría aprender y conocer lo que Dios le dice y le muestra con este estudio o a través de sus propias investigaciones sobre el tema. ¡Gracias!


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SIGNIFICADO DE LA FIESTA DEL PERDÓN

SIGNIFICADO DE LA FIESTA DEL PERDÓN
Por Pra. Cory Guerrero y Ap. Daniel Guerrero


La Fiesta del Perdón, es una de las "Fiestas solemnes de Jehová" que encontramos en Levítico 23:2,26-32 y que se celebra en el mes de Tishri (septiembre-octubre).  En hebreo es conocida como "Yom Kippur" o Día de la expiación; también se le conoce como el "Día del arrepentimiento".

Era la Fiesta más solemne e importante en el calendario festivo religioso, pues representaba el Día del juicio, cuando el Sumo sacerdote y el pueblo recibían el perdón de Dios por los pecados cometidos en el año, que recién culminaba.

La Fiesta del Perdón era parte de los "Días del temor reverente" (Yamim Noraim), que comenzaba con la Fiesta de las trompetas (Yom Teruah), con la cual Dios, a través del sonido de las trompetas (shofar), llamaba a Su pueblo al arrepentimiento y a volverse a Él, para ser juzgados y recibir el perdón. El pueblo durante diez (10) días, después de la Fiesta de las trompetas se dedicaba a la oración, al ayuno y al arrepentimiento, con miras a ser perdonado por Dios por todos sus errores y pecados.

El Día del perdón era el clímax de ese proceso de aflicción y arrepentimiento. En ese día, los israelitas practicaban un ayuno absoluto (sin comida, sin bebida, sin trabajo ni aún relaciones sexuales), para afligir sus almas ante Dios y manifestar su genuino arrepentimiento.


Era el único día en todo el año cuando el Sumo sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo, para ofrecer ofrenda de perdón (expiación) por sus pecados y por el pecado de todo el pueblo. Y para ello debía cumplir con todo un proceso de purificación y preparación, para que la ofrenda por el pecado (expiación), fuera aceptada por Dios y surtiera efecto el perdón prometido, según la Ley dada a Moisés (Lev. 16:1-34).

El Sumo sacerdote debía bañarse, usar sus vestidos sacerdotales especiales y cumplir con los respectivos ritos de purificación.

Ese día se hacían tres sacrificios, dos machos cabríos para la expiación y un carnero o becerro para el holocausto. Sobre los dos machos cabríos se echaba suerte, pues uno era destinado para ser ofrecido como holocausto para la expiación (sustitución) y el otro era para ser ofrecido como ofrenda por todo el pecado del pueblo y luego liberado en el desierto.

Pero en el Nuevo Testamento (el Nuevo Pacto), se nos enseña claramente que nuestro Señor Jesucristo ofreció un mejor y más completo sacrificio, no en un tabernáculo hecho de manos de hombre, sino en el cielo mismo. Y por lo tanto se hizo mediador de un mejor Pacto (Hebreos 9:23-28; 8:1-6).

El sacrificio perfecto de Jesucristo en la cruz, proveyó la solución total y definitiva al problema del pecado, tanto del pueblo de Israel como de toda la humanidad (Heb. 9:11-12; 24-25). Como lo dice el autor de Hebreos "Cristo habiendo ofrecido una vez y para siempre un solo sacrificio por los pecados se ha sentado a la diestra de Dios... porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados" (10:12-14).

Jesús, siendo sin pecado y sin defecto, tomó nuestro lugar, tomó nuestros pecados, maldiciones y enfermedades sobre sí y murió en nuestro lugar. En ese acto de supremo amor por la humanidad, en la cruz del Calvario, Él fue la ofrenda para la expiación y el sacerdote (mediador) ante Dios (Isaías 53:3-12; 1Pedro 2:22-24; Hebreos 9:13-15).


Como bien lo dice el autor de Hebreos, Jesús nos dio un mejor sacrificio, un mejor pacto y un mejor sacerdocio.

En este Nuevo Pacto, nosotros vivimos la realidad de las cosas espirituales que le fueron mostradas a Moisés y que quedaron establecidas en la Ley y las ordenanzas. Pero era necesario que de las sombras pasáramos a la realidad.

Jesucristo fue constituido por Dios como Sumo sacerdote, según la orden de Melquisedec (Heb. 7:17-22); pues Él siendo descendiente de la tribu de Judá (hijo de David) no podía participar del sacerdocio ni de los sacrificios, que les fueron asignados a los descendientes de la tribu de Leví (a los levitas).

Pero en las Sagradas Escrituras había la promesa que vendría uno, que sería constituido sacerdote, según la orden de Melquisedec, rey-sacerdote de Salem a quien Abraham entregó los diezmos (Gén. 14:17-20; Sal. 110:1-4). Este es un nuevo sacerdocio que es eterno e inmutable, que no depende del orden de descendencia levítica; sino por "el poder de una vida indestructible" y por el juramento dado por Dios mismo (Heb. 7:15-22).

Jesús como Sumo sacerdote es mejor, pues es "santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y hecho más sublime que los cielos, que no tiene necesidad de cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez y para siempre, ofreciéndose a sí mismo" (Heb. 7:26-27). Pero también se dice que fue tentado en todo; que fue obediente en todo; que fue constituido por Dios mismo; y obediente hasta el final.

Así que, Jesucristo logró un mejor sacrificio, un mejor sacerdocio y un mejor pacto, por medio del cual podemos acercarnos a Dios, nuestro Padre, con absoluta confianza y seguridad, pues nuestro Señor y Salvador ha logrado una eterna y completa salvación, para todos aquellos que creen en Él y viven para glorificarle en todo (Heb. 10:11-22). A través de Jesús, su sacrificio, su sangre y sacerdocio, tenemos pleno acceso, ya no a un tabernáculo hecho por hombres, sino a la misma presencia de Dios, al cielo mismo; y no una sola vez, sino cada día y en cualquier momento y en cualquier lugar donde nos dispongamos a buscar Su rostro.

CONCLUSIÓN

Así que, ya conociendo el significado de la Fiesta del perdón (o de la expiación) y la victoria que Jesucristo logró mediante Su sacrificio en la cruz ¿por qué y para qué celebramos esta fiesta, sabiendo que es "sombra" de una realidad superior?

1. Porque es una de las Fiestas solemnes de Jehová establecida en el Primer Pacto por Moisés y que logró su pleno cumplimiento en el Segundo Pacto establecido por nuestro Señor Jesucristo. Si no conocemos con claridad lo establecido por Dios en el Antiguo Pacto, no podremos conocer ni entender con profundidad lo que Él estableció y logró en el Nuevo Pacto.

2. Es una Fiesta, una celebración, una esfera de tiempo, en la que el Señor nos puede revelar aún más Su Palabra, Su propósito para el pleno cumplimiento de esta Fiesta y Su voluntad para nuestras vidas.

3. Es una gloriosa oportunidad para entender, valorar y celebrar la victoria que Jesucristo logró mediante Su sacrificio en la cruz del Calvario a favor de cada uno de nosotros. ¡Fuimos perdonados! Lo que nosotros no podíamos lograr, nuestro Señor Jesús lo logró por nosotros. Con la ofrenda de Su vida y mediante Su ministerio sacerdotal, Él logró eterna salvación y el perdón de nuestros pecados de una vez y para siempre.

4. Es una Fiesta que nos une como Pueblo de Dios, pues celebramos en comunión y unidad, la herencia y las bendiciones que el Señor nos ha dado como Sus reyes y sacerdotes, para la alabanza de Su gloria.
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EL CALENDARIO GREGORIANO






EL CALENDARIO GREGORIANOSU ORIGEN E INFLUENCIA PAGANA
Por Ap. Daniel Guerrero


EL CALENDARIO JULIANO:
En el año 46 antes de Cristo (a.C.) se estableció bajo el emperador Julio Cesar, un nuevo calendario solar, que llevó el nombre de Juliano, en honor al emperador.

Este calendario tenía años de 365 días, y cada cuatro años bisiestos de 366 días; en un primer momento contaba con diez meses, que comenzaban en marzo y terminaban en diciembre; y luego se llevó a 12 meses, con la inclusión de enero y febrero.

EL CALENDARIO GREGORIANO:
En el año 1582, el papa Gregorio XIII, promulgó con su bula Inter Gravissimas un nuevo calendario, que pudiera corregir los errores del calendario juliano.

Este calendario lleva su nombre en honor al papa que lo promulgó. Es un calendario solar de 365 años y 12 meses; y mantiene la regla anterior que cada cuatro años será bisiesto y se le añade un día más al mes más corto, en este caso a Febrero.

Según la Iglesia Católica ROMANA, el Calendario Gregoriano es “cristiano”; sin embargo tanto los días como los meses llevan en su mayoría nombres de dioses greco-romanos. ¿Cómo es posible que un calendario que se promueve como cristiano tiene tantos nombres de dioses paganos en sus días y en sus meses? ¿Acaso la raíz de este calendario no afectará a los frutos en las vidas de aquellos que andan bajo su cobertura?

LOS NOMBRES DE LOS DÍAS:
DOMINGO: del latín solis dies (día del Sol), en el antiguo calendario romano, lo relacionaba con el culto al dios Sol invictus; luego en el calendario romano cristiano se cambió su nombre a dominicus dies, en referencia al día en que el Señor Jesús resucitó.

LUNES: del latín lunae dies (día de la Luna), en honor a la diosa griega Selene (Luna en su versión romana), de la cual procede la diosa Artemisa (hermana gemela del dios solar Apolo), diosa de la caza y la fertilidad; y más tarde conocida como Diana.

MARTES: martis dies (día de Martes), quien fuera el dios de la guerra para los romanos y Ares para los griegos.

MIÉRCOLES: del latin mercurii dies (día de Mercurio), dios romano del comercio y de los viajeros.

JUEVES: del latín jovis dies (día de Júpiter), dios romano relacionado con el dios griego Zeus, dios del cielo, de la luz del día y del tiempo.

VIERNES: del latin veneris dies (día de Venus), la diosa de la belleza y del amor en la mitología romana, Afrodita en el panteón griego.

SÁBADO: del hebreo shabbath (descanso, reposo o séptimo), por cuanto Dios reposó el séptimo día de toda obra creativa (Gén. 2:1-3).

LOS NOMBRES DE LOS MESES:
ENERO: Del latín Ianuarius, toma su nombre del dios Jano (del latín Janus), representado con dos caras, el espíritu de las puertas y del principio y el final.

FEBRERO: del latín Februarius (del dios romano Februus), tomó su nombre en honor a la Februa, una fiesta anual de purificación romana. Februus era el dios de los muertos y la purificación

MARZO: del latín Martivs, que a su vez deriva de Mars nombre en latín del dios Marte, dios romano de la guerra. En este mes ocurre uno de los dos equinoccios (momento del año en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra, excepto en los polos); en el hemisferio septentrional el equinoccio de primavera y el equinoccio de otoño en el hemisferio meridional.

ABRIL: del latín Aprilis, que guarda relación (no confirmada) con el nombre de la diosa griega Afrodita, diosa del amor que los romanos llamaban Venus. Otros lo relacionen con la palabra latina aprire (abrir), para indicar la estación primaveral que en ese tiempo acontecía en Roma.

MAYO: del latín Maius, nombre que guarda estrecha relación con la diosa romana Maia (también conocida como Bona Dea), diosa de la fertilidad, castidad y la salud.

JUNIO: del latín Iunius, mes de Juno, algunos creen que pudo ser dedicado a Junio Bruto fundador de la República romana; pero otros se inclinan a la creencia que este mes fue dedicado a la diosa Juno, diosa del matrimonio y del hogar (Diana en su versión griega), quien según la mitología, era esposa de Júpiter y por lo tanto reina de los dioses.

JULIO: renombrado Julius del latín Iulius, en honor al emperador Julio Cesar (Iulius Caesar) quien nació en ese mes.

AGOSTO: debe su nombre en honor a Augustus Octavius (Augusto Octavio, emperador romano).

SEPTIEMBRE: deriva su nombre a que en el calendario romano anterior (Juliano) era el mes séptimo, Septimus o September en latín.

OCTUBRE: igualmente deriva su nombre a que en el calendario romano anterior era el mes octavo, del latín October.

NOVIEMBRE: del latín novem o november, por ser el noveno mes en el calendario romano antiguo. En ese mes se hacían sacrificios a la diosa egipcia Isis.

DICIEMBRE: su nombre deriva de haber sido anteriormente el mes décimo en el calendario romano, del latín Decimus o December. Los romanos lo relacionaban con la diosa Vesta, diosa del fuego del hogar y con las fiestas saturnales (fiestas dadas en honor al dios Saturno, dios de la agricultura), que celebraban al Sol invictus.

CONCLUSIÓN:

Hemos visto el origen romano-pagano del actual Calendario Gregoriano, el que usamos actualmente en nuestro país y en el mundo occidental.

Podemos ver que básicamente el cambio de calendario se enfocó en corregir el conteo de los días, conseguir un calendario solar más exacto. No hubo cambio espiritual, bíblico o teológico de fondo.

No se le prestó atención al calendario lunar ni a las fiestas solemnes establecidas por Dios para Su pueblo. Se conservó el calendario solar, porque la sociedad y la iglesia decidieron conservar de manera solapada el culto al dios Sol Invictus y al panteón de dioses paganos heredados de Grecia y Roma.

Con el actual Calendario Gregoriano se pierde de vista el tiempo del Dios de la Biblia (sus días, sus meses, fiestas y ciclos) y se resalta la orientación de la vida al culto al dios Sol.

Y en lo profético, un pueblo ignorante de los tiempos de Dios, de Su diseño y plan para la Humanidad, caerá presa de la confusión y engaño del enemigo. Al no conocer cómo Dios cuenta los días, cómo Él trabaja por ciclos de siete, cómo Él guarda y presta atención a Sus fiestas, el pueblo de Dios no sabrá reconocer acertadamente las instrucciones y guías que Él nos da en el establecimiento de Su reino en las naciones.

El llamado es a salir del sistema del tiempo del anticristo, de Babilonia, de Roma; y entrar a la esfera del tiempo del reino de Dios (Apocalipsis 18:1-5).

No podemos abandonar completamente el calendario Gregoriano, porque el sistema de educación, comercial, laboral y de gobierno de nuestra sociedad están influenciados por él; pero en lo espiritual y lo ministerial sí podemos hacer los cambios necesarios, que el Espíritu del Señor y Su Palabra nos indiquen hacer, basados en el conocimiento que recibamos de Él.


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INSTITUTO DE CAPACITACIÓN MINISTERIAL (ICAM)

El Instituto de Capacitación Ministerial (ICAM) de la Comunidad Cristiana Hay paz con Dios anuncia las inscripciones para el próximo curso para Líderes Sembradores de Iglesias, para el período 2011-2012.

En esta oportunidad los estudiantes que comenzaron el año pasado, continuarán con el Módulo 3; mientras otros estudiantes continuarán con el Módulo 2.  Para este período no abrimos inscripciones para el Módulo 1.


Este curso fue producido por la Alianza para la fundación de iglesias, en cooperación con el Proyecto 250 de Peter Deyneka Ministries. Ellos definen a la Alianza de esta manera:
"La Alianza es una fraternidad de iglesias y agencias misioneras comprometidas a la movilización de creyentes para saturar cada país en Europa Central/Este y la previa Unión Soviética con iglesias evangélicas. La Fundación de Iglesias por Saturación es una estrategia que busca establecer iglesias locales en cada ciudad, pueblo y vecindad para que las personas que aceptan a Cristo tengan una congregación local en la cual pueden crecer en Cristo y ser equipados para el ministerio. La Alianza está basada en la premisa que juntar fuerzas aumentará la efectividad, reducirá la duplicación, y demostrará la unidad dentro del Cuerpo de Cristo".


Nosotros, como iglesia, nos hemos propuesto crear y desarrollar un Movimiento de Plantación de Iglesias o como nosotros lo llamamos un "Movimiento de Iglesias Caseras" esparcido por toda la ciudad de Maracay. Así que, consideramos que este curso para Sembradores de Iglesias se ajusta a la visión, estrategia y el plan que tenemos para el 2018.

El Curso de Líderes Sembradores de Iglesias, también llamado Curso Omega, consta de trece (13) materias o tópicos, que se tratarán en cinco (5) manuales. Cada Manual dura un semestre; así que en total durará dos años y medio y ha sido diseñado para que los líderes sean entrenados y equipados de una manera vivida y experimental. Como los autores dicen:
Este material está diseñado para proveer no solamente la visión para el sembrador de iglesias y el líder de iglesia, sino también un fundamento bíblico y habilidades prácticas del ministerio para ver realizada tal visión. No es un "programa" educacional. Sino, provee los fundamentos bíblicos y educacionales necesarios, tanto como las habilidades ministeriales prácticas que son requeridas para sembrar iglesias.

En vista que la Comunidad cristiana persigue un modelo de iglesia más orgánica, deseamos que los programas de capacitación ministerial apunten más a esa visión y diseño, en vez de programas meramente académicos de educación ministerial. Si desea más información sobre la filosofía educativa y ministerial del Instituto de Capacitación Ministerial puede hacer click aquí.

Así que, animamos a todos los líderes (pastores, ministros y misioneros), tanto los que están dando sus primeros pasos en el servicio al Señor como a los más experimentados, a que se enrolen en este proceso de capacitación ministerial, que les ayudará a desarrollar sus habilidades y destrezas espirituales y ministeriales, de manera de ser efectivos y fieles en el servicio al Señor.

Recuerden pueden inscribirse en la Oficina principal de la Iglesia en la Avenida Los Cedros de Maracay y en las Sedes de la Iglesia. El Costo de la matrícula para estudiantes de la CC Hay paz con Dios es de BsF. 140,00 y el del material de BsF. 140,00. Para estudiantes de otras iglesias, la matrícula es de BsF. 200,00 y el valor del Material de BsF. 150,00


Para mayor información:
Visite la página web del Instituto de Capacitación ministerial
Llame a los siguientes teléfonos: 0243-772.5629 - 0426-135.3694 - 0426-734.5334
Email: icam.hpcd@gmail.com, ó al cchaypazcondios@gmail.com


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