C.C. Hay Paz con Dios

El discipulado cristiano es básicamente una creciente adhesión a Jesús. Como un discípulo de Cristo, una persona se esfuerza por ser más como Él, para convertirse en un "pequeño Jesús".  Durante Su vida terrena, Jesús trabajó para integrar Su vida y el Evangelio en las vidas de Sus discípulos (Hirsch 2006:102-103), y si no hubiera realizado esta tarea allí, no sería el Cristianismo de hoy. Claramente, el discipulado es crucial para la supervivencia y la transmisión de la fe. Como cristianos, tenemos que encarnar las enseñanzas de Jesús y también buscamos transmitir esas enseñanzas a la vida de los demás. Los seguidores de Jesús todos deberíamos esforzarnos por ser como Él, porque eso es lo que significa ser su discípulo.

Los movimientos sólo crecen en proporción a su capacidad para hacer discípulos. No hay discípulos, no hay movimiento. Algunos discípulos, algo de movimiento; pero muchos discípulos crean una base real en la que los movimientos pueden generarse y desarrollarse. Por lo tanto, el discipulado y hacer discípulos son en realidad las actividades misionales estratégicas de nuestro tiempo.

Como seguidores de Jesús, tenemos que recuperar el arte perdido de hacer discípulos - no es tanto que nos reproduzcamos a nosotros mismos y que sigan nuestra agenda; sino que podamos llegar a ser como Aquel que amamos y seguimos.  Yo pienso que debemos admitir que la mayoría de las iglesias fallan en este punto crítico.  Es una falla en gran escala que ha resultado en que el público en general ha adquirido una visión negativa del Cristianismo, como Kinnaman y Lyon describen en su libro "No-Cristiano".  Si fallamos en ser y hacer 'pequeños Jesús', fallaremos también en otra parte. El discipulado es por lo tanto, un asunto extremo para la Iglesia de hoy:  ¡No hay discípulos, no hay movimientos; no hay movimiento, no hay crecimiento exponencial! - un crecimiento que es necesario para restablecer al Cristianismo como una fuerza vital en nuestros días.

Otro punto clave es reconocer que el discipulado establece las bases adecuadas para el liderazgo en la iglesia. De hecho, debería ser la única base para el liderazgo en el Camino de Jesús. El liderazgo es directamente proporcional al discipulado: si tenemos un liderazgo malo en la iglesia, lo más probable es porque no nos tomamos en serio el fundamento de ser a la semejanza de Cristo, que se requiere en todos aquellos que siguen al Señor.  Llegar a ser como Cristo es el punto determinante de todo buen discipulado.

Otra razón para la recuperación del discipulado y el hacer discípulos como un arte perdido, es que vivimos en una cultura que es profundamente buena en discipular a la gente en la religión predominante de nuestros días: el consumismo. Debido a que la gente viene a la iglesia como consumidores experimentados, apelar a la gente como consumidores (lo que es tan común hoy en día en muchas prácticas de la iglesia ) en realidad va en contra de la conversión y el discipulado cristiano. El discipulado es aferrarse a Cristo. Y por lo tanto, también significa eliminar todo lo demás que compite por nuestra lealtad y fidelidad. La iglesia americana de hoy funciona en gran parte por las luces del consumismo. Pero los enfoques consumistas en la iglesia y en el evangelismo son enemigos para el verdadero discipulado. El consumismo como una búsqueda de significado, de identidad, de propósito y pertenencia, es idolatría, y nos está matando (desde adentro). El Reino [de Dios] no se extiende a través de algún tipo de recurso a lo Disneylandia; sino cara a cara, una persona a la vez, buscando a Cristo. Cualquier otra búsqueda tendrá resultados desastrosos tocante a la Misión y a la Iglesia misional.

3.- La recuperación del Ethos / Estructura de los Movimientos Apostólicos
No tengo ninguna duda de que si va a haber algún avance de la iglesia occidental en el siglo XXI, ésto estará marcado por la recuperación de la forma del movimiento apostólico de la Iglesia. Si por alguna razón fallamos en redescubrir este modo de Iglesia, creo que eventualmente perderemos todo impacto cultural significativo y nos convertiremos en no más que en una nota marginal en La historia de Occidente.

Nuestras formas moldean nuestro pensamiento y comportamientos en maneras profundas e intensas, y todavía tenemos que escapar de la hegemonía eclesial que nació y fue alimentada por la idea de iglesia establecida por Constantino. Pero si queremos realmente volver a descubrir la forma de "movimiento" en el Occidente, primero tenemos que destronar a Constantino; y por lo tanto, liberar a la Iglesia occidental de su actual cautiverio a esa idea excesivamente institucional.  Lo que hoy básicamente tenemos son inflexibles, retrogradas, temerosas y defensivas formas de Iglesia. Pero lo que hoy necesitamos son movimientos multiplicadores misionalmente sensibles, culturalmente adaptables y organizacionalmente ágiles. Estos movimientos movilizan a todo el pueblo de Dios, se están reproduciendo y son reproducibles, están estructuralmente conectados en redes (evitan la centralización del poder y la función), y emplean modos de liderazgo misional y ministerial. Vamos a explorar cada una de estas características en mayor detalle.

Movimientos movilizan a todo el pueblo de Dios. La verdadera revolución llega cuando todo el pueblo de Dios, llega a asumir su destino dado por Dios como agentes activos del Rey. Sin duda alguna, una de las doctrinas eclesiales más potentes en el Nuevo Testamento es el sacerdocio de todos los creyentes, sin embargo, rara vez ésta se vivió. Nosotros, el clero, podemos ser monstruos del control. Tenemos que reconocer que Jesús es muy capaz de conducir a Su pueblo y lo que Él hace no requiere de profesionales para mantener Su movimiento en el carril, como la fenomenología de los movimientos perseguidos así lo revelan claramente. Hay muchas más cosas vinculadas a esta dependencia a los profesionales de la iglesia de lo que nosotros nos damos cuenta. Yo he sido ampliamente desafiado por lo que encuentro en todos los movimientos exponenciales en todo el mundo; por sus historias que pueden enseñarnos mucho acerca de la Iglesia que Jesús edificó.

La declaración de un movimiento clandestino chino, -"cada creyente es un fundador de iglesia, y cada iglesia es una iglesia que funda iglesias"-, lo resume todo para mí. Todo el peso de lo que yo llamo el Genio Apostólico (la fuerza vital de los movimientos exponenciales de Jesús) recae en dicha declaración; y demuestra que la posibilidad de expansión espontánea está escrita en el propio código genético de la Iglesia.

Dicho de otra manera, podemos decir que cada creyente lleva dentro de sí mismo/de sí misma el potencial para la transformación del mundo; es decir, cada creyente lleva dentro a sí mismo/de sí misma la posibilidad de Ekklesia. ¡No es tan descabellado como parece a simple vista! Por ejemplo, en una chispa está el potencial para una llama, y en ​​una llama está el potencial para un incendio. En una semilla está el potencial de un árbol, y en un árbol está el potencial para un bosque. En ambos casos, tanto el incendio como el bosque, están contenidos, en su potencial por lo menos, en la semilla inicial. Así es con todo el pueblo de Dios. Si permitimos que la realidad de esto se filtre en nuestra imaginación excesivamente institucionalizada, podríamos ver nuevos potenciales en cada creyente y en cada iglesia.

Los movimientos se están reproduciendo y son reproducibles. En realidad, gran parte de lo que actualmente hacemos como iglesia es difícil de manejar y muy difícil de reproducir - en gran parte a causa de nuestra esclavitud a las formas institucionales. Por el contrario, movimientos misionales exponenciales prosperan en una rápida y espontánea expansión y se pueden lograr por todos los agentes en el sistema.  Es por eso que son capaces de lograr lo que Roland Allen llama "expansión espontánea".  Para decirlo de otro modo, la reproducción requiere reproduci-bilidad y la reproducibilidad requiere una Eclesiología lo suficientemente simple para que cualquier discípulo pueda reproducirla. Sólo así puede estar orientada a la rápida multiplicación por medio de "no-profesionales". Los movimientos requieren liderazgo, pero no requieren la presencia de un ministerio profesional o una clase elitesca [clero]. De hecho, la aparición de una élite, de una clase clerical "profesional" tiende a desacelerar las cosas ya que le resta poder a la gente en sus propias funciones sacerdotales dadas por Dios. Una reproducción fácil es consistente con la Eclesiología bíblica: ¡Pablo, por ejemplo, podía ir a Tesalónica y plantar una iglesia en algún lugar entre nueve y cuarenta días! Posteriormente, escribe de nuevo a esa iglesia y les dice que son una ekklesia de Dios y ¡que no tienen necesidad que él (Pablo) les enseñe nada! ¡Ahora eso sí es plantación de iglesias!

Pero nosotros lo hacemos mucho más elitista, y nuestra Eclesiología es mucho más compleja. Si, por ejemplo, nuestra idea de iglesia requiere un presupuesto de millones de dólares, de bandas [de adoración], de edificios y de mucho personal para salir al campo, entonces nuestra idea de iglesia es demasiado compleja para convertirse en un movimiento.  Del mismo modo, si nuestra idea de liderazgo requiere de siete años [de entrenamiento] para "conducir la liturgia" y mantener la cabeza alrededor de los temas centrales de la iglesia, entonces nuestra idea de liderazgo es demasiado compleja y va en contra de la posibilidad de un movimiento de crecimiento exponencial. Todo comienza con la forma en que concebimos a la Iglesia en su forma básica.

Los movimientos emplean modos de liderazgo misional y ministerial. Esto significa que si queremos tener formas misionales de iglesia, simplemente tenemos que encontrar nuestro camino de regreso para aceptar formas de liderazgo misional - y este liderazgo debe tener al menos cinco formas: apostólico, profético, evangelístico, pastoral y teológico [didáctico] (Ef. 4:07 ss). Curiosamente, la palabra raíz missio es el equivalente latino de la palabra griega apostello. Y ahora nos resulta difícil, incluso poner la palabra en nuestros labios, porque nosotros hemos deslegitimado los ministerios apostólicos, proféticos y evangelísticos y hemos dejado solamente dos de las formas [pastoral y didáctica]. Durante demasiado tiempo nuestras ordenaciones al ministerio han sido limitadas a las de pastor y teólogo. Pero éstas son las formas del ministerio de mantenimiento y no se ajustan ni para impulsar ni sostener a un movimiento. Lo que necesitamos es más de la energía generadora de las otras formas ministeriales mencionadas en el texto de Efesios 4. Debemos ampliar nuestra comprensión de ministerio y del liderazgo, para incluir al menos una forma más de las cinco.

4.- La recuperación de un impulso de misión encarnacional
La Misión ("enviar") es un tema primordial en la historia bíblica. A pesar de que a menudo pensamos en la "Misión" en términos de lo que hacen los cristianos en obediencia o respuesta a Dios, es mejor verla como una característica de quién es Dios, y ver nuestra propia Misión solamente en esa luz. Por lo tanto, la Misión es  un subconjunto de la Teología propiamente dicha y no de la Eclesiología (donde la hemos situado normalmente). La Misión precede a la Iglesia, y la Iglesia misional sigue el ejemplo de la Missio Dei [la Misión de Dios].

La Misión por lo tanto, incorpora el aspecto de envío de la Iglesia y la fundamenta en el Dios enviado y que envía.  Debemos sentir este sentido de envío (de salir) en el corazón mismo de lo que que significa ser el pueblo de Dios. Pero también debemos permitir que la forma en que Dios entra al mundo informe a nuestra imaginación y a nuestra práctica. Debemos permitir que nuestra imaginación sea moldeada por la Encarnación. En otras palabras, nosotros mismos debemos ser la Encarnación.

En la Encarnación de Jesús, Dios establece el modelo de cómo nosotros debemos entrar al mundo. Si la Misión es la propulsión hacia el exterior, entonces la Misión encarnacional significa ir abajo, profundamente dentro de la cultura y hablar de una manera significativa desde su interior. Es a través de un enfoque encarnacional que podemos ir profundo en nuestro ministerio hacia los demás. Estos dos - impulso para salir y para entrar profundamente - deben mantenerse juntos, cada uno informando y acondicionando al otro: Hacia afuera y profundizando, otra vez nos conduce hacia afuera, y otra vez profundizando, y así sucesivamente. Aquí radica la base teológica para cualquier idea misional de la Iglesia.

Reflexiones finales: Jesús estornudó
Como aquellos a los que se les ha confiado el Evangelio de Jesús, estamos llamados a salir y a difundir el mensaje de Su amor a todas las personas posibles. Y en esta práctica de difundir el Evangelio, podemos aprender mucho de los virus. El Evangelio se propaga como un virus: lo "estornudamos", otros lo reciben, y a su vez, estos lo estornudan y se lo transmiten a más gente.  Lo único que se necesita es el conjunto adecuado de condiciones para que el virus pueda ser "estornudable" y, una vez que se ha estornudado, se adhiera a otros.

Como ya he presentado en este mensaje, lo primero [que hay que hacer] en nuestros esfuerzos por hacer que el Evangelio pueda ser "estornudable", es la recuperación de Jesús como el Centro de Su propio movimiento. También debemos mantener el Discipulado como nuestra tarea central y recuperar el espíritu de los movimientos apostólicos. Y por último, tenemos que aprender de nuevo el ministerio encarnacional, por el cual todas las personas, de todas las clases, carreras, tiempos y asociaciones, puedan ser envueltas y abrazadas en el amor de Dios.

__________________
Notas

1. Historia parafraseada del libro de Gordon MKenzie, "En órbita alrededor de la bola de pelo gigante: Una Loca Guía Corporativa Guía para sobrevivir con gracia".
2. Ibíd.
3. Ver http://www.easumbandy.com/resources/index.php?action=details&record=1386
4. These are my estimates based on data from Rodney Stark's The Rise of Christianity, pp. 6-13.
5. See Alan Hirsch and Michael Frost, "Re-Jesus: A Wild Messiah for a Missional Church". Peabody, MA: Hendrickson. Pp. 12ss.
6. See "ReJesus", eh. 1-3 for a thorough analysis of this dynamic.
7. See the new book Debra (my wife) and I have written — Untamed: Reactivating a Missional Form of Discipleship (Grand Rapids: Baker, 2010) — for a serious elaboration on the whole idea of discipleship.
8. The authors explain that Christians don't look like Jesus. See David Kinnaman and Gabe Lyons, "UnChristian: What a New Generation Really Thinks about Christianity... And Why It Matters" (Grand Rapids: Baker, 2007).
9. See "Untamed". Consumerism is essentially an anatomy of modern idolatry.

Referencias Citadas (en inglés):
- Allen, Leslie C. 1995 The Books of Joel, Obadiah Jonah, and Micah: The New International Commentary of the Old Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans. 361.
- Frost, Michael, and Alan Hirsch 2009 re Jesus: A Wild Messiah for a Missional Church. Peabody, MA: Hendrickson.
- Hirsch, Alan 2006 The Forgotten Ways: Reactivating the Missional Church. Grand Rapids, MI: Brazos.
- McKenzie, Gordon 1998 Orbiting the Giant Hairball: A Corporate Fool 's Guide to Surviving with Grace. New York: Viking Penguin.
- Morgenthaler, Sally 2005 "Windows in Caves and Other Things We Do with Perfectly Good Prisms," Fuller Theological Seminary Theology News and Notes (Spring 2005).
- Stark, Rodney 1996 The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal, Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. San Francisco: HarperCollins. 6-13. 


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Los Caminos olvidados, libro en PDF, de Alan Hirsch

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¡DÍGALE NO AL PLAGIO!

Despertando un espíritu misional potente en la Iglesia del siglo XXI
Por Alan Hirsch*
Traducido por apóstol Daniel Guerrero

Introducción
En Occidente, la iglesia cristiana ha presenciado una marcada y rápida disminución de sus miembros y de su vitalidad. Para restablecer el diálogo con el poder transformador del Espíritu, los cristianos de Occidente tendrán que hacer algunos cambios fundamentales en su Cristología, Eclesiología y prácticas eclesiales. Estos cambios, sin embargo, no implican la implementación de nuevas y avanzadas técnicas o estructuras, sino más bien, que nos obligan a volver a los caminos olvidados de nuestro más profundo legado apostólico. Recuperar a Jesús como nuestro centro es lo más importante en este reajuste. Pero la realineación también incluye la recuperación del discipulado como nuestra tarea central; el desarrollo de un "ethos" (carácter) en el movimiento y estructura apostólica; y recuperar el impulso de la misión encarnacional. Estos cuatro fenómenos inherentes a un "ethos" de movimiento recae en el corazón de todos los movimientos que crecen exponencialmente, como ocurrió a principios de la Iglesia y, en nuestros días, en China, India y Cuba, así como en Occidente con los movimientos de plantación de iglesias. La recuperación y la reactivación de estos fenómenos de movimiento, permitirá que la iglesia occidental pueda prosperar una vez más.

La necesidad de recuperación de los Caminos Olvidados

Permítanme abrir contándoles una historia. La historia viene del libro de Gordon McKenzie "Orbitando la bola de pelo gigante: Una tonta Guía Corporativa para sobrevivir con gracia". Como los niños, McKenzie y su primo le gustaba "Hipnotizar" a los pollos en la granja de su tío. Lo hacían capturando un pollo, que colgaba con su pico hacia abajo hacia una línea de tiza blanca hasta que quedaba "fascinado". Los pollos permanecían congelados, hipnotizados, en esta posición hasta que el tío del niño venía y les daba un puntapié en el trasero para despertarlos de su estupor hipnótico (McKenzie 1998).

Gordon McKenzie cuenta la historia, porque señala que las organizaciones, como la línea blanca de tiza en su historia, pueden tener un "efecto hipnótico" sobre las personas en su órbita. Crean una cultura de la conformidad que requiere la docilidad y la obediencia aburrida de sus miembros. Esto sofoca la apropiada disensión, y pone una tapa en la innovación y en la creatividad. Lamentablemente, las iglesias también tienen el mismo efecto. Algo en nuestras tradiciones, la teología, o la metodología heredada tienden a mantener nuestras 'narices hacia abajo en la línea". Rara vez nosotros liberamos algo realmente innovador, aventurero, o algo así que sólo desafíe el status quo. Nos guste o no, nos comportamos como un grupo de pollos "hipnotizados", y al igual que ellos, a veces necesitamos que Dios nos dé una profética patada en la parte de atrás, para romper la inercia y ponernos de nuevo en marcha.

Me encanta el pueblo de Dios, en todas sus formas, pero también creo que deben ocurrir algunos serios cambios fundamentales en el cristianismo occidental, si queremos detener la hemorragia y el declive de la fe en estas partes del mundo. La lógica de la civilización occidental como ahora la experimentamos significará la creciente marginación de la iglesia tal como la conocemos. El cristianismo en Europa occidental representa la advertencia para nosotros - el hecho es que es difícil encontrar testigos viables para el Evangelio en los lugares desde los cuales hemos recibido el mensaje de la Reforma. Por lo tanto, hoy yo presento esta charla en el contexto de una larga tendencia a la disminución de la cristiandad occidental. Las estadísticas son desalentadoras. En Europa, el descenso es devastador, pero los Estados Unidos está comenzando a sentir el pellizco también...

"Los números no se ven bien. Según el 2003, la cuenta de la asistencia real, de adultos que van a la iglesia, se encuentra en un 18 por ciento a nivel nacional y cayendo. La asistencia Evangélica (de nuevo, cifras reales seguras, no las respuestas telefónicas) representan el 9 por ciento de la población, por debajo del 9,2 por ciento en 1990. En las iglesias históricas, la asistencia es de 3,4 por ciento de la población nacional, por debajo del 3,9 por ciento en la década anterior. Y los católicos han bajado un punto porcentual en el mismo período de diez años: 6,2 por ciento desde el 7,2 por ciento en 1990. De los 3,098 condados en los Estados Unidos, 2303 disminuyeron en la asistencia a la iglesia" (Morgenthaler 2005).

Vivimos en un momento importante, un momento en que las decisiones que tomemos hoy determinarán el curso de los acontecimientos en el futuro. Debido a que nuestras acciones de hoy afectarán directamente a la Iglesia del futuro; los cristianos en el mundo occidental deben volver a calibrar, en el nivel más básico, sus enfoques en la Cristología, la Eclesiología y la Misión.

Estas recalibraciones, sin embargo, no implican la búsqueda de las tendencias de moda o de técnicas innovadoras, sino que requieren la reactivación de los potenciales misionales inactivos de la iglesia que Jesús edificó: los inherentes potenciales que latían, en la Iglesia primitiva, que pasó de tan sólo unos pocos 25.000 seguidores en el año 100 d.C. a tantos como 20.000.000, 200 años más tarde (ver Stark 1996:6-13). Para recuperar la eficacia apostólica, los cristianos sólo tenemos que volver a nuestra más primitiva y potente historia.

Para activar este espíritu dormido, sugiero que necesitamos por lo menos cuatro recalibraciones. Y son:
• La recuperación de la centralidad de Jesús en su propio movimiento,
• La recuperación del discipulado como nuestra tarea central,
• La recuperación de los Indicadores Ethos/Estructura de los Movimientos Apostólicos, y
• La recuperación de un impulso de misión encarnacional.

Ahora consideremos cada una de estas "recalibraciones" por turno.

1.- La recuperación de la centralidad de Jesús en Su propio movimiento

Cuando los cristianos sueñan sobre el crecimiento de la iglesia, podemos llegar a ser altamente entusiasmados por el éxito de los movimientos exponenciales. Sin embargo, una consideración crítica, a menudo descuidada, con estos movimientos es la pregunta, ¿qué estamos multiplicando? William Temple dijo una vez: "Si su concepción de Dios es radicalmente falsa, entonces cuanto más devoto usted sea, peor será para usted. Usted está abriendo su alma a ser moldeado por otra cosa. Sería mejor ser un ateo"(citado en Allen 1995:361). Si tenemos una Cristología equivocada, hagamos lo que hagamos, nuestras más básicas ideas teológicas de la iglesia serán tóxicas. Por lo tanto, una recuperación completa del fenómeno de Jesús (su encarnación, vida y enseñanzas, junto con los acontecimientos salvíficos de la cruz, la resurrección y la Parusía: su Segunda venida), junto con todo lo que representa para el movimiento que reclama Su Nombre, debe estar en el centro de cualquier esfuerzo para renovar la Iglesia y su Misión. Debemos constantemente volver a alinearnos a Él, con el fin de legitimarnos como pueblo. Yo llamo a esto: regreso a nuestro Centro de "refundación", ya que requiere el reconocimiento del papel definitivo del Fundador del movimiento y porque establece la agenda del movimiento. El título de mi libro (con Mike Frost) - "Volver a Jesús" ("reJesus", en inglés)- lo dice todo.

Por lo tanto, en nuestro empeño por ser auténticamente cristianos, tendremos que ser radicales en el verdadero sentido de la palabra. Debemos ir a las raíces (en latín: radix), al origen y fundamento de la fe - debemos radicalizar. Cuando estamos perdidos, cuando la iglesia está experimentando una crisis de identidad, cuando nos encontramos teniendo que renegociar nuestra idea de Iglesia y Misión, tal como la iglesia que Jesús edificó, entonces tenemos que ir de nuevo a Él para ver si estamos "en la Fe". Nuestra legitimidad como la gente de Jesús está en juego en este proceso. Así que, en la medida que nos volvemos a alinear a Jesús, legitimamos nuestro cristianismo; porque es el Fundador quien debe definir todo el movimiento. Tanto la Misión y la Eclesiología fluirán hacia el exterior de una sólida Cristología, no al revés. Debemos, primero ir a las raíces, para que podamos participar en la Misión y ser verdaderamente la Iglesia de Jesucristo. ¿Qué es lo que estamos haciendo si no estamos expandiendo el mismo movimiento que Jesús inició?

Es la Cristología la que nos tiene que definir - y redefinir constantemente -, ya que es lo que está en el corazón de la renovación de la iglesia. Luego, a partir de la Cristología fluirá de manera natural la Misionología, y de la Misionología fluirá la adecuada Eclesiología (el orden de la fórmula es: X > M > E. Nota del traductor: Donde X es Cristología, M es Misiología y E es Eclesiología). La Iglesia occidental de hoy, con mucha frecuencia revierte este orden; por lo tanto, en primer lugar tendrá que ir a las raíces (radicalizarse) para misionalizar de verdad. Además de ser el Centro de la iglesia, y por lo tanto, fundamental para cualquier noción de iglesia misional, Jesús es un gran misionero y proporciona un prototipo maravilloso en cuanto a cómo podemos impactar al mundo en Su Nombre. ¡De hecho, podríamos lograr más con su forma de impactar la cultura!

Pero este proceso es "peligroso" para nuestras actuales formas predominantes, si lo observamos, porque cuidadosamente podemos decir que Jesús y la "religión" simplemente no se mezclan. De hecho, permítanme sugerir esta "fórmula" para hacer el punto al que quiero llegar: Cristianismo menos Cristo es igual a Religión (C - X = R). En la medida en que eliminamos a Jesús de la ecuación de nuestro Cristianismo (por medios sutiles o no tan sutiles) nos encontraremos con algo menos que la Iglesia que Jesús edificó. La historia demuestra ampliamente que sin Cristo, el Cristianismo degenera en una religión opresiva. Y la "religión" como Jesús la enfrentó con los fariseos de su época (y como Barth lo entendió) es un intento de codificar, moderar, mediar y controlar a Dios y, por lo tanto, constituye idolatría e incredulidad. Vista como tal, la religión socava las exigencias del discipulado y el significado del ministerio de Jesús: la remoción de todas las religiones. Ellul, incluso llama una "anti-religión", a lo que Jesús estableció, ya que socava todo intento de controlar y mediar en la experiencia de Dios a través del ritual, el sacerdocio y la institución. Sabemos por la vida de Jesús y Su mensaje, que Él y la religión no se mezclan. De hecho, ¡Él reservó las más duras condenas posibles para la gente religiosa! Y tenemos que admitir que en Norte América tenemos un montón de religión pasando por nuestras iglesias (Nota del traductor: e Ibero-América no se queda atrás).

Tristemente, la historia demuestra cómo nosotros, como pueblo de Dios, podemos muy a menudo domesticar una Cristología radical de nuestra experiencia como iglesia. Es notable cómo Jesús puede ser tan fácilmente expulsado de entre Su pueblo. ¿Alguna vez se ha preguntado por qué en Apocalipsis 3:20 Jesús es visto de pie afuera de Su iglesia, con las prostitutas y otros marginados, llamando a la puerta y pidiendo entrar, mientras lo adoran en el interior? Aunque quizás, primero deberíamos preguntarnos: --¿cómo Él salió de entre Su pueblo?

El actual proceso de eliminar a Cristo de Su Iglesia rara vez ha sido más evidente, si aún no creciente y subversivo. Y en vista a que puede filtrarse encubiertamente, nosotros constantemente debemos realinearnos a Cristo, recordando que nosotros hemos sido creados a Su imagen. Sin embargo, todos tenemos una tendencia a volver a crearlo a nuestra propia imagen. Para probar este punto, Dallas Willard sugiere que la mayoría de los cristianos de clase media piensan que Jesús es un buen tipo, pero que no creen que Él es muy inteligente. La mayoría de nosotros se opondrá a esta declaración. Pero basta con considerar ¿qué pasaría si fuéramos a aplicar el tipo de asesoramiento económico que daba Jesús a los valores de nuestra clase media, o la enseñanza de Jesús sobre el perdón en la esfera política actual? Nos veríamos muy tentados a reducir el tamaño de Jesús para que Su señorío pueda encajar. Debemos recordar que estamos llamados a seguir a Jesús, no sólo a admirarlo. ¡Los cristianos están llamados a creer que Jesús es absolutamente correcto en absolutamente todo!

El antídoto para la "levadura de los fariseos" es poner a Jesús en la ecuación fundamental y ver lo que pasa: el Cristianismo más Cristo será igual a Cristianismo (C + X = C); al grado en que Jesús está presente y actúa como el Centro organizador del Cristianismo; y a tal grado que seamos verdaderamente personas CRISTianas (Nota del traductor: Cristo-céntricas). Tener a Jesús en el Centro mismo de nuestra experiencia es lo fundamental en un CRISTianismo vital.

Si esto es lo primero y más importante, y la realineación se trata de redescubrir el fenómeno de Jesús en la vida de la iglesia, lo siguiente será nuestro compromiso en llegar a ser como Él.

*Alan Hirsch es autor del libro "Los caminos olvidados"

______________
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FUENTE:
Missiology: An International Review, Vol. XXXVIII, No. 1, January 2
Reawakening a potent missional ethos in the Twenty first century church


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¡DÍGALE NO AL PLAGIO!

EL CAMINAR CON DIOS
Por Francis Frangipane
http://www.frangipanehispano.org/

En los días venideros, muchos serán conmovidos por proclamaciones —unas falsas, otras verdaderas— de acontecimientos horribles anunciados para fechas específicas. Pero a nosotros no nos preparan para una «fecha » sino para una boda. Es la profundidad de nuestra relación con Cristo día tras día la que determina si caminaremos con Dios al final de la era.

La confianza que tenemos para enfrentar el mañana está arraigada en la calidad de nuestro caminar con Dios el día de hoy. Por lo tanto, a medida que estos días pasan, el camino del Señor se revelará como lo que es: una senda estrecha en la cual caminamos con Dios. Esta es una verdad incuestionable: la única manera de prepararnos para la Segunda Venida de Cristo es obedecer fielmente lo que Él nos mandó en su primera venida, y su primer mandamiento fue: «¡Sígueme!» (Juan 1:43).

Y seguir a Jesús significa que caminamos fielmente con Él a lo largo de nuestra vida. El hecho es que tenemos la expectativa de la cercanía del Señor, pero no sabemos cuándo regresará. Aunque creemos que está muy cerca el final de la era, tal vez puedan pasar muchos años antes de que se cumplan todas las profecías que no han sucedido todavía. No obstante, nuestra misión es seguir al Cordero y caminar con Él día tras día.

Si estudiamos Las Escrituras, vemos que, desde el principio, el Señor siempre proveyó lo que necesitaban quienes caminaban en Su presencia. Sin importar lo que ocurriera en el mundo, los siervos de Dios no fueron rehenes de los temores ni las ansiedades de sus tiempos. Su caminar con Dios los preparó para todas las circunstancias.

Jesús dijo que los días previos a Su regreso serían como los días de los tiempos de Noé. Dios no le dio a Noé una fecha específica del Diluvio. El Señor le dio dos cosas: una tarea, la cual era construir el arca, y tiempo para realizarla.

El Todopoderoso podía haber destruido la maldad en un abrir y cerrar de ojos. Sin embargo, la Biblia nos dice que «esperaba con paciencia mientras se construía el arca» (1 Pedro 3:20). La prioridad de Dios estaba enfocada no en lo que iba a ser destruido sino en lo que se construía.

Demasiados cristianos están tan concentrados en lo que el diablo hace que no pueden ver lo que Dios realiza. La atención del Señor está enfocada no en la intensificación del mal sino en la transformación de Su Iglesia a la semejanza de Cristo. Hay gracia que fluye en abundancia del corazón de Dios. En medio de las grandes tinieblas, el Señor se propuso enviar Su gloria y protección a Su pueblo.

Dios le dijo a Noé que construyera el arca. Cuando terminó la tarea, llegó el diluvio. Nosotros también tenemos una tarea, una visión de parte de Dios: edificar la casa del Señor y participar en la cosecha de las naciones. Jesús no dijo: cuando el mal empeore, comenzará la cosecha. Él dijo: «Tan pronto el grano está maduro … ha llegado el tiempo de la cosecha» (Marcos 9:29).

Ciertamente los altos planes de Dios no se afectarán por el aumento de la maldad. Uno diría que la justicia de Dios demanda que los malvados sean destruidos. Cierto, pero su naturaleza demanda que Sus buenos planes y promesas relativos a Su gloria en la Iglesia se cumplan primero.

Miremos otra vez a Noé. Él vivió en un tiempo cuando «la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón (del hombre) era de continuo solamente el mal». Su mundo, como el nuestro «se corrompió … delante de Dios, y estaba … lleno de violencia» (Génesis 6:5, 11 RVR-60).

No obstante, durante esos mismos días, «Noé halló gracia ante los ojos de Jehová» (v. 8 RVR-60). ¿Qué tenía este hombre de singular? ¿Cómo encontró la gracia preservadora de Dios en su vida? Las Escrituras nos dicen que «era un hombre justo y honrado entre su gente. Siempre anduvo fielmente con Dios» (v. 9).

Me encanta esta frase: caminó Noé con Dios. ¿Qué significa esto? Que permanecemos sumisos a su Palabra y atentos a Su presencia. Aunque no lo vemos, lo conocemos. Encontramos nuestro lugar seguro en el Todopoderoso. Nuestra paz proviene de Él, no de otras personas o lugares, o cosas.

El nombre Noé significa «descanso». Como siervo del Señor, Noé no sólo conocía su misión en la vida sino que había encontrado su lugar de descanso en Dios solamente. Paso a paso, día tras día vivió en la presencia del Señor. Caminó con Dios y mantuvo una relación íntima con Él.

Pero un profundo conocimiento de una persona no se logra de manera rápida. Toma tiempo penetrar a través del velo de lo desconocido hasta llegar a una relación duradera de amistad e intimidad. Por eso es que caminar con Dios es tan placentero para Él, porque crea una relación con el hombre probada a través del tiempo. Ya no nos controlan las opiniones, las críticas o la aprobación del mundo que nos rodea. Solamente a medida que nuestro caminar con Dios madura, comienza la intimidad con el Creador y se aumenta nuestra paz en relación con el futuro.

Piense en Abraham. Fue llamado el amigo de Dios (Isaías 41:8). Cuando llegó a los noventa y nueve años de edad, el Señor se le apareció y le dijo: «Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto» (Génesis 17:1 RVR-60). Caminar con Dios lleva a la pureza y a una íntima amistad con Él. Es la manera de llegar a ser perfecto.

Isaac y Jacob, los descendientes de Abraham, también caminaron con Dios (Génesis 48:15).  El compañerismo de toda una vida entre el Todopoderoso y estos patriarcas estableció la norma para todos los que siguieran, desde los reyes y profetas de Israel hasta cada cristiano que camina con Dios el día de hoy.

Mi Propia Experiencia
No deberíamos ser tan duros con quienes erróneamente fijaron la fecha de un acontecimiento profético o aun de la Segunda Venida de Cristo. Generalmente es la sinceridad de estas personas la que confiere a sus profecías importancia regional o nacional. Yo mismo fui arrastrado a una experiencia similar a mediados de 1970.

Esos eran días cuando la amenaza de una guerra nuclear parecía surgir en todas partes. Muchos cristianos profetizaban el juicio de Dios sobre los Estados Unidos de América. En esos días, leí un artículo acerca de un inmenso cometa que debía aparecer el día de Navidad de 1975. Desconocido hasta entonces, el cometa recibió el nombre de Kohoutek por el apellido del astrónomo húngaro que lo descubrió. Las señales de los tiempos confirmaban mis temores, pero cuando leí en una publicación religiosa que Kohoutek significaba «el lobo que devora al cordero», tuve la certeza de que esta era una «señal de los cielos» que confirmaba que el fin estaba cerca.

Impulsado por mis convicciones interiores, comencé a advertir a cada una de las iglesias en la ciudad de Detroit — unas mil doscientas, más o menos— que el mundo llegaría a su fin en esa Navidad. Incluso, me ingenié la manera de hacerme invitar al programa de televisión más visto en Detroit, en donde previne a una audiencia de tres millones de personas sobre la inminente ira de Dios.

La Navidad llegó y pasó, y nada ocurrió. El cometa fue un fiasco astronómico producto de la exageración. Estuve tan seguro de mis reflexiones, y de manera temerosa impulsado por las señales de los tiempos, y no obstante tan erróneamente informado. Luego, a finales de enero, conocí a una dama que dominaba el idioma húngaro que, al pedirle que me tradujera la palabra Kohoutek, me dijo que significaba algo así como «agregar un tomate al guiso».

Dios sabía que mis motivos eran correctos, aunque mi conocimiento no. A raíz de esa humillante experiencia, comencé a investigar otros movimientos del «fin del mundo» en la historia de la Iglesia. En mi estudio, descubrí dos hechos significativos que ocurrieron en Europa. Numerosas personas se convencieron que el año 1666 vería el surgimiento del anticristo. Esta idea condujo a oleadas de fanatismo y temor que se esparcieron de un país a otro.

También leí un devocional que contenía una serie de cartas escritas por un hombre llamado el hermano Lawrence, un monje que servía a Cristo y lavaba platos en un monasterio. El sentido sencillo pero profundo de la presencia de Dios que acompañaba a este hermano hizo de su libro "The Practice of the Presence of God" [La práctica de la Presencia de Dios] un clásico cristiano que ha perdurado a través del tiempo. Pero lo que cambió mi vida fue que sus primeras cartas se escribieron en el año 1666, el tiempo cuando Europa estaba invadida de temor por el anticristo. En medio de todo el alboroto y de la agitación del mundo que lo rodeaba, por lo menos un alma disfrutaba la paz de Jesucristo.

El hermano Lawrence sirve como modelo para nuestra generación, porque cuando los terrores y la confusión del fin de la era se acrecienten, solamente en la presencia del Señor encontraremos un puerto seguro. Y para conocerlo realmente en ese tiempo porvenir, tenemos que caminar con Él ahora.

Enoc caminó con Dios
Uno de mis textos favoritos es Génesis 5:22-24. Dice: «Y caminó Enoc con Dios … trescientos años … y desapareció, porque le llevó Dios» (RVR-60). Y Hebreos 11:5 dice que, antes de que Dios lo llevara, «tuvo testimonio de haber agradado a Dios» (RVR-60).

Enoc caminó con Dios trescientos años. Cada día se levantaba para mirar al Señor, y caminaba fielmente con el Todopoderoso. Finalmente, agradó tanto a Dios que, sin pasar por la experiencia de la muerte, fue llevado a su hogar en el cielo.

Y así ocurre también con nosotros. Cuando fielmente caminamos con Dios, le producimos gran complacencia a nuestro Padre. Las Escrituras dicen que Enoc tuvo testimonio de que su vida fue agradable a Dios. El Señor le hizo saber a Enoc su complacencia. Conocer el agrado de Dios es probar el mismo néctar del cielo.

Sea lo que sea que ocurra en el futuro, el Dios del futuro camina con nosotros hoy. Y aunque no estamos en capacidad de ver el mañana, nuestra fidelidad a Cristo hoy es nuestra mejor seguridad respecto a lo que nos espera en el futuro.

Como la primera persona arrebatada por Cristo, Enoc establece la norma para todos los que Jesús llevará un día con Él. Sencillamente son los que, profundamente enamorados de Dios, caminan día a día con Él.


FUENTE:
Ministerio Francis Frangipane

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Un Lugar para Él descansar

UN LUGAR PARA ÉL DESCANSAR
Por Francis Frangipane

En el Reino, no hay grandes hombres de Dios, simplemente hombres humildes a quienes Dios ha escogido para usar grandemente. ¿Cómo sabemos cuándo somos humildes? Cuando Dios habla, temblamos. Dios está buscando un hombre (hombre/mujer) que tiemble a Su Palabra. Este hombre encontrará el Espíritu de Dios reposando sobre él (ella); y se convertirá en el lugar de habitación del Altísimo.

Entrando en el Sabbat de Reposo de Dios
“El cielo es mi trono y la tierra estrado de mis pies. ¿Donde está la casa que me habréis de edificar y donde el lugar de mi reposo?”
Isaias 66:1

Dios no pide nada más que nosotros. Nuestras preciosas iglesias, nuestros morbosos profesionalismos, todo es casi inútil para Dios. Él no desea lo que tenemos; Él desea lo que somos. Él busca crear en nuestros corazones un santuario para Él mismo, un lugar donde Él pueda descansar.

En las Escrituras, este reposo se llama “el Sabbat de reposo” (Heb. 4:9). Sin embargo, no se trata de guardar el Sabbat, porque los judíos guardaban el Sabbat, pero nunca entraron en el reposo de Dios. El libro de Hebreos es bien claro: Josué no les dio a los Israelitas descanso (reposo, véase versículos 7-8). Después de un largo periodo de guardar el Sabbat, las Escrituras continúan, “Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios...” (v. 9).

 La pregunta, entonces, es: “¿Qué es este Sabbat de reposo?” Exploremos Génesis en búsqueda de nuestra respuesta. “Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.” (Génesis 2:3). Antes de que Dios descansara en este día, no había nada especial o santo en el séptimo día. Si el Señor hubiera reposado en el tercer día, ese día hubiese sido santo. El reposo no está en el (Sabbat) sábado, está en Dios. El reposo o descanso es una cualidad prevaleciente de Su totalidad.

Apocalipsis 4:6 describe el trono de Dios teniendo delante, como un “un mar de vidrio, semejante al cristal”. Un mar de vidrio es un mar sin olas ni ondas, un símbolo de la imperturbable tranquilidad de Dios. Vamos a captar este punto: el Sabbat no era una fuente de descanso para Dios; Él era la Fuente de descanso para el sábado. Como está escrito, “¿No has sabido, no has oído que el Dios eterno es Jehová, el cual creó los confines de la tierra? No desfallece ni se fatiga con cansancio...” (Isaías 40:28). Y así como el sábado se hizo santo cuando Dios reposó en él, así nosotros nos volvemos santos cuando abandonamos el pecado, a medida que la plenitud de Dios se deposita y reposa sobre nosotros.

En nuestro estudio, no estamos asociando el reposo de Dios meramente en el sentido de ser reedificados o rejuvenecidos, lo cual obviamente necesitamos y asociamos con el reposo humano. El reposo que buscamos no es un rejuvenecimiento de nuestra energía, es el intercambio de energía: nuestra vida para Dios, a través de la cual el vaso de nuestra humanidad es llenado de la presencia Divina y de toda la suficiencia de Cristo mismo.

Envueltos E Impregnados con Dios
La palabra Hebrea para reposo era “nuach”. Unas de las muchas definiciones eran: “descansar, permanecer, estar callado”. También indicaban “una envoltura y por lo tanto impregnación”, como cuando el espíritu de Elías “descansaba” en Eliseo, o cuando la sabiduría “descansa en el corazón de aquel que tiene entendimiento”.  Dios no está buscando un lugar donde Él simplemente pueda terminar Sus trabajos con los hombres. Él busca una relación donde pueda “completamente envolver y así impregnar” cada dimensión de nuestras vidas; donde Él pueda "habitar con nosotros, permanecer y estar tranquilo dentro de nosotros”.

Cuando el reposo de Dios mora sobre nosotros, vivimos en unión con Jesús en la misma forma que Él vivió en unión con el Padre (vea Juan 10:14-15). La vida de pensamiento de Cristo era “completamente envuelta y así misma impregnada” con la Presencia de Dios. Él hizo solamente aquellas cosas que Él vio y oyó a Su Padre hacer. Él declaró, “el Padre, que mora en mí, Él hace las obras” (Juan 14:10). Ahí hay reposo porque es Cristo obrando a través de nosotros. ¡Es vanidad pensar que nosotros podemos hacer milagros, amar a nuestros enemigos, o hacer cualquiera de las obras de Dios sin tener a Jesucristo obrando a través nuestro!

Por esto es que Jesús dijo: “Venid a Mí… y Yo os haré descansar” (Mateo 11:28). En un barco envuelto en una tormenta en el mar de Galilea, los discípulos de Cristo, aterrorizados, vinieron a Él. Sus gritos eran gritos de hombres a punto de morir. Jesús reprendió la tempestad e inmediatamente el viento y el mar se “calmaron perfectamente” – tan calmados como Él mismo (Mateo 8:26). ¿Qué programa, qué grado de profesionalismo en el ministerio puede compararse con la vida y el poder que recibimos a través de Él?

Fíjese, nuestros esfuerzos, no importa lo mucho que le dediquemos, no pueden producir el descanso o la vida de Dios. Debemos venir a Él. Muchos líderes han trabajado ellos mismos casi hasta agotarse buscando servir a Dios. Si ellos dedicaran la mitad del tiempo con Él en oración y esperando ante Él, podrían encontrar Su acompañamiento sobrenatural obrando poderosamente en sus esfuerzos. Podrían convertirse en pasajeros en el vehículo de Su voluntad, un vehículo en el cual Él mismo es capitán y navegante.

Deje de Esforzarse por Hacer, Conozca , Entonces Obedezca
Para entrar en el reposo de Dios requiere que permanezcamos en una entrega total a Su voluntad, en perfecta confianza en Su poder. Aprendamos a descansar de nuestras obras “como Dios descansó de las Suyas” (Hebreos 4:10). Sin embargo, para entrar en el reposo de Dios se requiere diligencia (Vea Hebreos 4:11). “Descansar de nuestras labores” no significa que dejemos de trabajar; significa que nos abstengamos de las arduas obras de la carne y el pecado. Significa que hemos entrado en las obras eternas, las cuales Él hace a través de nosotros.

El desorden o alboroto causado por la incredulidad, es llevado al descanso por fe. La lucha, arraigada en la falta de perdón es removida por amor. Nuestros pensamientos de temor, Él toma control de ellos a través de la confianza; nuestras muchas preguntas son contestadas por Su sabiduría. Tal, es la mente que ha entrado en el reposo de Dios.

La iglesia necesita poseer el conocimiento de los caminos de Dios, porque es aquí que entramos en Su reposo (vea Hebreos 3:8-12). Ganamos tal conocimiento a través de la obediencia a la Palabra de Dios durante los conflictos. Mientras obedecemos a Dios a través de las pruebas de la vida, aprendemos a cómo tratar con situaciones de acuerdo a como lo haría Dios. Y en consecuencia, es de sumo valor oír lo que Dios nos está hablando y especialmente cuando la vida parece ser un desierto de aflicciones y pruebas.

Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: “Si oyeres hoy Su Voz, no endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación, en el día de la tentación en el desierto… A causa de lo cual me disgusté contra esa generación y dije: Siempre andan vagando en su corazón, y no han conocido Mis caminos, por tanto, juré en mi ira: No entrarán en Mi reposo” (Hebreos 3:7-8, 10-11).

El dice: “Siempre andan vagando en su corazón, y no han conocido Mis caminos… No entrarán en Mi reposo.” Entendamos: El conocer los caminos de Dios nos lleva a Su reposo.

Es necesario ver que no hay reposo en un corazón endurecido. No hay reposo cuando nos rebelamos contra Dios. Nuestro reposo viene al volvernos honestos acerca de nuestras necesidades y permitiendo a Cristo que nos cambie.

Por eso Jesús dijo: “Aprended de Mí… y hallaréis descanso para vuestras almas” (Mateo 11:29).  ¡Para de pelear con Dios y aprende de Él!  Permite que Su Palabra mate los tormentos de la naturaleza del pecado. Cesa de luchar, cesa de luchar en contra del Único Bendito. ¡Confía en Él! Porque eventualmente Su Palabra despojará las defensas de tu corazón! ¡Comprométete a tu entrega! Con el tiempo Él no usará más la adversidad para alcanzar tu corazón, porque te deleitarás en ser vulnerable a Él. Continúa rindiéndote diligentemente hasta que aún Su susurro traiga un temblor dulce a tu alma. Mucho más precioso que los hombres de cientos de naciones, es un hombre perfectamente entregado al Espíritu de Dios. Este hombre es el tabernáculo de Dios, al que Dios mira… y se siente satisfecho.

Él dice, “El cielo es Mi trono, y la tierra el estrado de Mis pies. ¿Dónde está la casa que me habréis de edificar y dónde el lugar de Mi reposo? Mi mano hizo todas estas cosas, y así todas estas cosas fueron” (Isaías 66:1-2).  Sin embargo, increíblemente, un hombre con una cualidad de corazón captura la atención y la promesa de Dios. “Pero miraré a aquel que es pobre y humilde de espíritu y que tiembla a Mi palabra” (v.2).

Dios mira al hombre que tiembla cuando Él habla. Porque en él, el poder santo del Altísimo, sin esforzarse, habita en perfecta paz. Él ha aprendido los caminos de Dios; él se deleita en obediencia. Él ha escogido dar a Dios lo que Él pide: nada menos que todo lo que es él. A cambio, ese hombre se convierte en un lugar, un lugar santo, donde Dios mismo puede reposar.

LIBRE DE LAS HERIDAS EMOCIONALES DEL PASADO
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¡Libre del enojo!

EL LIDERAZGO DE LA MUJER Cuarta Parte
El Lugar de la Mujer en la Iglesia de Cristo



El balance de resultados

Reunión de una iglesia casera

Así pues, ¿dónde nos lleva todo esto? Bien, yo no puedo hablar por otro, pero a mí me deja en esta posición: La posición que le quita a la mujer su derecho de hablar en la asamblea representa una forma muy frágil de interpretar el Nuevo Testamento. Está asumida, sin garantía alguna, de una mala interpretación de un pasaje de Pablo generada bajo un punto de vista cultural.

La realidad es que las hermanas no son menos parte vital de la iglesia que los hermanos. Los hombres están en una gran necesidad de las hermanas para que les muestren a Cristo (tengan presente que la iglesia – ekklesia – es una mujer).  Además, al contrario de la situación del siglo primero, las mujeres de nuestro tiempo están bastante bien educadas. Socialmente no son nuestros inferiores.

Por tanto, a lo que Pablo se refiere en sus “pasajes limitantes” solo aplica para las mujeres que están interrumpiendo las reuniones de la iglesia por medio de preguntas mal informadas y capciosas. Esto también aplica a las mujeres que andan esparciendo falsas doctrinas o tratan de tomar su autoridad por sobre los hombres.

Debo agregar que en mi opinión, la forma de corregir y enfrentarse a otros en una reunión, es mejor manejada por los hermanos. Las hermanas no deben ser abrumadas con este penoso quehacer. (Incidentalmente hay bastantes bases en las Escrituras para esta idea. En el primer siglo no vemos a la mujer ejerciendo labor supervisora en la iglesia. Notemos que la supervisión y el ministerio son dos cosas completamente diferentes. Para más detalles, vea mi libro "Rehaciendo el odre")

Ahora considere el peso de estas Escrituras.
“Más ahora muchos miembros son a la verdad, empero un cuerpo. Ni el ojo puede decir á la mano: No te he menester: ni asimismo la cabeza á los pies: No tengo necesidad de vosotros. Antes, mucho más los miembros del cuerpo que parecen más flacos, son necesarios; Y á aquellos del cuerpo que estimamos ser más viles, á éstos vestimos más honrosamente; y los que en nosotros son menos honestos, tienen más compostura. Porque los que en nosotros son más honestos, no tienen necesidad: mas Dios ordenó el cuerpo, dando más abundante honor al que le faltaba; para que no haya desavenencia en el cuerpo, sino que los miembros todos se interesen los unos por los otros.” 1 Corintios 12:20-25

A la luz de este pasaje, el excluir a las mujeres de funcionar en las reuniones de la iglesia es resucitar el sistema clerical con un nuevo estilo. Los hombres se convierten en la nueva clase clerical. Son los únicos a los que se merece escuchar. Las mujeres se convierten en la nueva clase de laicos. Lo que tienen que decir no es tan valioso. De hecho, lo que tienen que decir no es lo suficiente valioso como para escucharlo. Están excluidas de funcionar en la Casa del Señor.

Al final, si solamente le damos a los hombres el derecho de hablar en la asamblea, sin darnos cuenta estamos estableciendo la dicotomía clérigo-laico. El “unos a los otros” se tira por la ventana. La vieja levadura del autoritarismo es vestida con nuevos trajes. Y toda esa retórica acerca de restaurar el sacerdocio de todos los creyentes nos devuelve a eso... pura retórica.

El Señor Jesucristo es el único mediador entre la raza humana y Dios. Al así hacerlo, Él ha establecido un nuevo sacerdocio. Un sacerdocio que incluye a hombres y mujeres por igual. Hubiera sido muy conveniente para Pablo el instaurar algún tipo de orden restrictivo de sacerdotes diluyendo nuestro alto llamado para llegar a ser de Cristo. Los seguidores del Señor siguieron este camino rápidamente, sin embargo Pablo rehusó a hacerlo. Este es un tema un tanto difuso, pero espero que entienda por donde voy: El Nuevo Pacto nos hace a todos sacerdotes y la vida del Cuerpo (que incluye las reuniones abiertas de la iglesia) es su obvia expresión práctica.

Dicho en otras palabras: Contravenir el foco y fuerza central del Nuevo Testamento y el entero mensaje de la Escritura, basado en dos obscuros pasajes, trae consigo la contraindicación de crear una casta clerical masculina.